Douglas F. KELLY*

Erasmus, the eminent Renaissance scholar and all-European man, once wrote that France was the envy of the other kingdoms of Europe at that time. With its ancient royal dynasty, and King Francis I, who called himself ‘the most Christian King of France’, the Roman Church styled France as ‘the eldest daughter of the Church.’ The premier University of Europe was in Paris : the Sorbonne, which had boasted the leading theological faculty of the Catholic world for a good three centuries by the time of the outbreak of the Protestant Reformation in the 1520s. This very conservative bastion of traditional Roman Catholicism was not amused when the Reformation began in neighboring Germany, and began spilling over into the French kingdom. And the theologians of the Sorbonne had behind them the police power of the strong French state, which they readily used to stop the Protestant Reform movement among their people.

It cannot be our purpose here to follow the complex history of the Reformation in France, with the religious wars that ensued, showing both the remarkable spread of Reformation concepts and worship (perhaps as many as one fourth of the population was in one way or another, at one time or another, touched by the Reformation), as well as large scale suppression of the French Protestants. I cannot say whether Robert L. Dabney of 19th century Virginia was right about post-Reformation French history (in his essay on ‘The Uses and Results of Church History’), but having lived in France in my student days, and always having immensely admired its language and culture, I have often wondered about what he said. Dabney suggests that the terrible mistreatment of the French Huguenots by the royal government in the 17th century was visited in a sort of divine retribution by the atheistic revolution in 1789, which violently toppled the very throne that had killed or driven out the Calvinists after 1685.

I cannot say, and will not attempt to judge such a matter, but it was interesting to note a not dissimilar suggestion from a rather different perspective; a widely read book by a former official of the government of Gen. Charles de Gaulle, Alain Peyrefitte, Le mal français (1976). Peyrefitte (without entering into questions of divine providence) states that a possible reason why ‘the Anglo-Saxons’ arrived on the moon first, was because the French government had driven out the very talented, creative Huguenots in the 17th century, who then went and offered their talents to Switzerland, Prussia, Holland, Britain, and America after the Revocation of the Edict of Nantes in 1685 (which had up to that time given religious toleration to the Calvinist Protestants).

What must be noted by anyone familiar with the history of the French culture is its brilliance, beauty and creativity in multifarious realms over countless centuries. The part it played in the ‘Revival of Letters’ (such as the ground-breaking classical linguistic and Patristic publications of Guillaume Budé), its superb poetry (such as that of the members of ‘the Pléiade’^[1]) its architecture, music, and its 16th century advancements in nearly every realm leaves one in awe.

Out of this brilliant and creative context came that giant of the 16th century Reformation, John Calvin; a man of immense culture, linguistic erudition, self-sacrificing diligence, and a natural teacher (although personally a shy man). John Calvin seems to have been converted to the Reformation cause about 1532, at age 23. A logo frequently printed in his post-conversion works shows a burning heart, and under it these words: Prompte et sincere in opere Domini (‘prompt and sincere in the work of the Lord’). This is an accurate representation of his Christian life till its earthly end some 32 years later: a fervent piety, joined to profound integrity, intellectual brilliance, and tireless, selfless labor in the good cause. Not long after his conversion to Christ, he found refuge from persecution by the French government (strongly loyal to the papacy at that period) in the city of Geneva which, by the time of Calvin’s arrival, had been won for the Reformation by the labors of fellow Reformers, Guillaume Farel and Pierre Viret^[2]. There he literally poured out his life expounding the Word of God written: preaching several sermons a week, writing various tracts and treatises and Biblical commentaries, and especially that summary of how most faithfully to interpret the Bible, L’Institution de la religion chrétienne not to mention his voluminous number of letters, and his work as Christian statesman, missionary leader, educator and social reformer, and active pastor and counselor. He died in 1564, worn out at age 55.

But his mighty influence waxed ever stronger over centuries to come in many a nation. There can be no doubt that ‘Anglo-Saxon’ liberties to a significant degree owe much of their development (though not all of it) to the powerful stream of Calvin’s Biblical teaching (generally known as ‘Calvinism’). The beneficent influence of ‘Calvinism’ as a whole upon culture was perhaps best set forth by the Dutch theologian and statesman, Abraham Kuyper, in his 1898 ‘Stone Lectures’ at Princeton in New Jersey, best known under the simple title – Lectures on Calvinism.

Calvin cannot fairly be summarized under any particular doctrine, as best I can tell (a procedure that was so popular among 19th century German historians of doctrine). Reading his sermons and other writings leaves one with the main impression that above all else he wishes to be faithful to all parts of Holy Scripture ; to set all of it forth in orderly fashion, so that the transforming truth of God’s inspired revelation can shine out into the minds and hearts of ordinary men and women, as well as the most educated and privileged. He sought to bring all of human life and every aspect of culture under the holy light of the written Word of God in every part of it. He believed that (as the 20th century Scottish expositor, William Still, used to say) ‘the whole Christ is in the whole Word,’ and thus to find His fullness, one must range through the whole Word to be impacted by every angle and attribute of His divine/human character and grace in the larger bearing of all the truths of God in all sixty-six books of the Bible. That is precisely why Calvin preached so many thousands of sermons and wrote commentaries on most of the Bible. And that is how his influence pushed northern Europe heavenwards.

And of course he taught that the written Word must always be accompanied by the power of the Holy Spirit to make it effective. Indeed, he is the one who originated the practice of the Wednesday night prayer meeting at the Cathedral of St. Pierre in Geneva, early on in his ministry there (as one will see from vol. I of The Registers of the Consistory of Geneva, published only in 1996). He knew that the Spirit is given in answer to obedient ^[3] prayer (Luke 11.13), and thus, that ‘the sword of the Spirit, which is the Word of God’ and ‘the weapon of all prayer’ (cf. Ep 6.12 ff.) together would transform broken, self-centered human lives, and push towards the Living God the culture and nations themselves in due time.

Although I would resist the encapsulization of Calvin under any one theological topic (for he is too thoroughly biblical, and too ‘catholic’ – in the best sense of that good word, submission to the « totality of Scripture »^[4], for such a limitation), it does appear from years of reading his material, that they have a way of bringing one into the very presence of God. I know of one talented Calvin translator who was actually converted while translating some of his important writings! And I know of many more whose eyes and hearts have been opened to see all aspects of the created order (and of their place in it) as God’s marvelous creation, well worth the best creative efforts of their short earthly lives, whether in theology, science, agriculture, politics, literature or whatever. From this perspective, certainly it is not an exaggeration to say that Calvin’s life and the body of writings he left to the next five hundred years have been peculiarly ‘theocentric’. Those who ‘follow in his train’ have a way thereafter of viewing all of life in terms of what David wrote in Psalm 16. 8: ‘I have set the LORD always before me: because he is at my right hand, I shall not be moved.’

For all of these reasons, particularly because the Sovereign God in Christ is ever gracious and all-powerful to bless, transform and deliver those who ‘seek his face’ (cf. Psalm 27) in the written Word and in the Holy Spirit (who originally inspired it and now illumines it to seeking hearts), I suspect that the influence of John Calvin can only grow stronger in the next five hundred years than it has in the last five hundred years since his home-going. It is because our faces are turned towards God’s victorious work in the future expansion of Christianity that we most appreciate the epoch-making work of Pierre Courthial of France during the now concluded 20th century. He has proven one of the truest heirs and most fruitful and perceptive interpreters, and evangelistic conveyors of the entire legacy of John Calvin for the last hundred years in Calvin’s native land (and indeed, for the entire half millennium since Calvin’s birth). Thereby, Monsieur Courthial points the entire Christian Church towards a bright future. (…)^[5] 

I am particularly pleased that Monsieur Courthial (who helped re-start the Faculté libre de théologie réformée in Aix-en-Provence in France in the 1970s, and served for many years as its dean, thus lending it considerable credibility among Reformed Protestants in France) has written Le jour des petits recommencements. This book should help make available the God-centered witness flowing in a living stream from John Calvin’s theology, in a vital, intelligible and far-reaching manner to future generations of many branches of the Christian Church. He makes sense of the grand, overarching story of redemption both in Holy Scripture and in the two thousand years of Church history since the Apostolic Age, and above all else, he applies the broad range of divine truth (tota Scriptura, the whole of Scripture) to the whole of human life and duty. This volume robustly follows the witness of John Calvin: it presents the whole Christ in the whole Word, in the context of the one Covenant of Grace, and all of this in the bosom of the historic Christian Church. Its firm grasp of historical Biblical truth is why it is so alive with confident hope for the present and future.

Monsieur Courthial traces all the covenants of Holy Scripture under the one over-arching Covenant of Grace: from Adam and Noah, through Abraham, David and Moses, down to the New Covenant, which is based on ‘better promises’ (He 8.6), carried out in ‘a greater and more perfect tabernacle’ (He 9.11); that is to say, the human nature of the God/man, who fulfilled in perfection all of the OT types, and carried through in letter and spirit all aspects of the divine law, so that after His ‘once-for-all’ sacrifice was acclaimed by the Father, the Holy Spirit was sent down in fullness to inhabit the Church, so that it immediately from the inside out ‘knows the Lord’ (cf. Je 31.34; He 8.11), and makes others to know Him to their eternal salvation (cf. Mt 28.18-20).

In Part I, he discusses in this way the grace and requisite (and yet graciously provided) obligation of the various covenants in historic-redemptive order. While grace is the theme in every one of them (especially the central covenant promise: ‘I will be their God, and they shall be my people’), he constantly includes the personal response of faith and obedience, required of and given to all of the elect people of God across the long ages. Throughout, he shows that God deals with us as persons, created in His image, and not as mere machines of whom no response is required. On the contrary, we have been created and redeemed to function in terms of His holy character. Grace does not cut out that response, but makes possible a substantial fulfillment of it by means of the written Word and the present power of the Holy Spirit in the communion of the saints.

Part II summarizes perceptively the great moments of the history of redemption from sin and rebellion to grace and glory by means of focusing upon ‘the mountains of God’: Eden (where we ‘sinned in Adam’), Ararat (where the Ark of Noah landed, and the human race made a new beginning), Moriah (where Isaac was to be sacrificed before a substitute was provided), Sinai (where the holy law was revealed through Moses, and atoning sacrifice and representative priesthood were established) and Zion (or Calvary, where Christ paid the supreme sacrifice, upon which the veil of the Temple was rent in twain, giving all the people of God immediate access to the Lord Himself). Thus, the whole of Scripture is drawn together in light of the eternal plan of God to redeem a people for Himself, and to renew the entire cosmos.

Part III opens ‘the new order of the world’, running from the apostolic age to the return of Christ in glory. Here you will find one of the most luminous discussions of the proper place of ‘dogma’ in the Church and in the life of every true believer. His wide and deep reading in Eastern Orthodox, Western Catholic, and Reformation sources (both ancient and modern) is brought to bear here. Like Calvin and other Reformers and later Puritans (such as John Owen), he cordially accepts and incorporates the ecumenical councils and creeds of the first five centuries (from Nicea to Chalcedon), but definitely rejects (as unfaithful to the clear teaching of Holy Scripture) the seventh ecumenical council : the Second Council of Nicea (with its approval of the cult of images). He makes these assessments in accord with chapter 2 of the ‘Second Helvetic Confession’ of 1566, taken over into the French Confession of La Rochelle (1571). It speaks of the Protestant Reformational relationship to the doctrines of the ancient Church Fathers and the Medieval theologians as follows : “We modestly refrain from agreement with them whenever we find that they propose something far removed from the Scriptures, or contrary to them.”

He rejoices in the clear discovery and powerful exposition of justification by grace through faith in the sixteenth century Reformation (a discovery that led to widespread revival in Northern Europe, and opened the way for a new missionary expansion of the apostolic faith throughout the world). He believes that a certain intuitive grasp of salvation by grace had always been somewhere in the heart of the Church, but its coherent explication by the Reformers (distinguishing plainly justification from regeneration and sanctification) opened the way for a renewed preaching of the Gospel, accompanied by the joy of assurance of salvation, and a life set free from fear to be ‘zealous of good works’, and reach out as never before to lost men and women of all nations. In this regard, he lays all due emphasis on the necessity of the doctrine of ‘imputation’ (a doctrine now criticized by many in ‘the New Perspective on Paul’).

In the latter part of this third section, M. Courthial takes us through the declining faith of the Middle Ages, and into the secularistic humanism of the 18th and 19th centuries, which is what we have faced for the last hundred years, and into which context we must preach and live out the changeless Gospel. A central issue here is the setting of the human mind above God and His Word ; a mind that is supposedly not fallen, and a Word that is not a thoroughly true revelation of God. Courthial demonstrates the philosophical, anti-theistic program of so much of the liberal ‘historical criticism’ of the Scriptures, as having been a prime way the followers of the humanistic Enlightenment emasculated the final authority of Holy Scripture within the churches of the West, in order to facilitate its functional replacement by the statist word of liberated mankind (or rather, the elite who claim to represent them). One of the values of this book is that its author does far more than offer criticism of heresy and rank unbelief: he lucidly provides a coherent response of faith concerning the authority, canonicity and sound interpretation of the Bible. On this subject of the true history of the text of Scripture and of how it should be faithfully interpreted, Courthial makes as much sense as anything I have ever read. That is characteristic of his book : he is at points negative in order to set forth a gloriously positive alternative. Probably, that is why the book (unlike some conservative writing) is so free from bitterness, rancour and hopelessness. It lifts you up rather than depresses you.

With this clash of authorities in mind, we can see that since the French Revolution of 1789, the general approach of the rich Western nations has been to turn its back on its own sin, and the remedy for it in Christ ; to reject God’s holy law and the assistance of His Holy Spirit to walk in its light, in favor of multifarious statute legislation, concocted by humanistic legislatures in regimes that are taking more and more control over every aspect of the lives of their citizens. All of this – since the French Revolution of 1789, and the Marxist Revolution of 1917 – was supposed to lead the nations of the world into a sort of statist paradise by virtue of total planning by the omnicompetent state. The Marxist dream (or nightmare) was largely cast off after the fall of the Berlin wall in 1989 and the unraveling of the Soviet Union in 1991. But as the great Christian philosopher of atheism, A. Del Noce, pointed out near the end of the 20th century, although Marxism has failed, secularistic atheism is still the reigning philosophy of our opulent Western society. He suggested that neither the ‘religious aspects’ of Marxism, nor historic Christianity were acceptable to maintain our wealthy self-centeredness: only atheism is desired as the basis of life and law by our multinational elites. Anything else – any higher authority – might restrain them from their projects. One sees here the reappearance of the tempter to our first parents: ‘Ye shall be as gods, knowing good and evil.’

It is one of the great virtues of The Day of Small Beginnings that it faces with eyes wide open the atheism and statism characterizing the societies in which we live. He takes no joy in merely denouncing it ; he points a better way forward in company with the ancient and ever-living Christian tradition. In place of man pretending to be as god, he would have us bow to and live our lives in the presence of the only true and living God : the Holy Trinity, our Creator, Redeemer and Lord ; a Sovereign Lord who has revealed the whole range of His will through law, prophets and apostles : and supremely, in the Incarnation and Gospel of His only-begotten Son. In his lucid ranging through the many constituent parts of the Holy Scriptures, Dr. Courthial reminds us of the divinely given interconnection in all of these parts between the Gospel of free salvation and the all-encompassing disciplines of life lived in the paths of God’s holy law and in the power of the Holy Spirit. He is the unseen One who writes that law in our hearts and brings forth the fruit of the character of the God who gave it, as we abide in vital union with the risen Christ whom He supernaturally makes present to us. The author has traced in an intriguing manner this interconnection between Gospel and law through the various Biblical covenants in the earlier section of his book, and in his concluding section shows how it is manifested in Christian life today in a fallen and rebellious world; and how it is the solution to the corroding ‘acids of modernity’ that are eating away the face and very heart of our secularized culture.

He proposes that the contemporary Church may be on the verge of a fuller development of its theological tradition. He calls it the development of a ‘theonomic dogma’. There is no doubt that this word (‘theonomy’) bitterly divided many good, Reformed Christians in the USA during the 1970s and 80s, especially in response to the writings of R.J. Rushdoony. As a general rule, the vast majority of Reformed Christians in the USA rejected theonomy as being a harsh imposition of OT civil law onto modern states, which would signal the return of all sorts of capital crimes in a kind of politically imposed modern theocracy, and also as failing adequately to consider the changes entailed by the historico-redemptive development of law and Gospel, and of theocracy to the Kingdom of God, from Old to New Testament, upon the Incarnation of Christ and outpouring of the Holy Spirit. But if I have read Courthial aright, that does not appear to be what he is really advocating. A very close reading of R.J. Rushdoony and Greg Bahnsen also does not seem to teach a forcible imposition of Christianity upon modern states^[6]. But some questions remain in my mind as to their adequate consideration of the changes entailed in law codes as they pass through the coming of Christ, Pentecost, establishment of the universal Church, and writing of the New Testament.

He states what he thinks this theonomic dogma would be : “God alone, the Father, the Son and the Holy Spirit, is the Lord and Saviour, and there is no other than He.^[7]” Courthial believes that the Swiss Reformer, Pierre Viret, more than Calvin, set this forward (in his Instruction Chrétienne en la doctrine de la Loi et de l’Evangile of 1564). Courthial, in the line of XIXth Reformed Century Christian thinkers : Friedrich Julius Stahl (from Prussia), J.H. Merle d’Aubigné (from Switzerland) and Groen van Prinsterer (from the Netherlands), summarizes it : “The Word of God is the sole source of morality and of law.” Referring to Calvin’s Commentary on Deuteronomy (CR 52, 49,131), he quotes : “God is not submitted to laws, because He Himself is the law for Himself and for all others.” Hence, Courthial writes that ‘Holy Scripture is the moral law revealed by God to Israel, the covenant people, and is normative for all mankind and all nations.^[8]’

He clearly admits important discontinuity between Israel and the nations^[9], and in that spirit appears to accept what Chapter XIX, 4 of the Westminster Confession of Faith says about the application of OT civil laws to modern states: “To them also [i.e. Israel], as a body politic, he gave sundry judicial laws, which expired together with the state of that people, not obliging any other, now, further than the general equity thereof may require.” I assume that this is what he means when he states (after affirming the threefold division of the law in the Reformed Confessions between moral, ceremonial, and civil), concerning socio-political and ceremonial laws: “If… these laws are not to be directly and literally applied, they ought to be kept nonetheless as having an indirect and typical authority, which is not to be eliminated.”^[10] And in this regard he makes helpful reference to the first eight chapters of The Shadow of Christ in the Law of Moses by Vern S. Poythress (1991). Courthial is seeking to work out ‘the general equity of the law’. He makes it very clear that he is not seeking a state run by the church, but rather a state and church that acknowledge in their own different ways the source of all law and right in the holy character of God^[11]. Yet in his section on the penal law, he does seem to me to go much further than Calvin and most of the Reformed have gone^[12].

But apart from significant details such as this one, I believe that most will be able to agree with his main point, which should be both clear and convincing for all who hold to the authority of God speaking in Holy Scripture. It is this : the Word of God written, with its saving Gospel, Holy Spirit power in the Church, and with the guidance of its moral law and the general equity of all of its other types of law, is the light in which we are universally to walk : both in Church and in state, at home and abroad. Humanistic law, if and when it is contrary to the divinely revealed principles of the Word, is to be resisted and, where possible, replaced. That is what Courthial sees as the continuing issue between humanist revolution and Christian Reformation :

“While the humanly originated Revolutions on the one hand, forcibly animated by ‘the religion of power’, openly violated the laws of God, trampled down liberty, and concluded by setting up dictatorships which did not hesitate to carry out multitudes of bloody human sacrifices, and to install veritable forms of slavery, as if they hated God in his human images; divinely originated Reformations on the other hand, peaceably and patiently following the expansion of the Kingdom of God on earth and the deepening application of His Law, in seeking to keep and practice it, progressively liberated men from all kinds of slavery, developing cultural renewal by undertaking all kinds of works of education and assistance for their neighbors; works which were both necessary in the short run, and capable of much fuller effects over a longer period. This Reformational approach was to bring about a Christianization of society: a new Christianity. Its progress would be founded upon multiple conversions, multiple turnings, brought about by the sovereign action of the Holy Spirit, by the faithful communication of the Law-Gospel-Word of God.^[13]”

Here we see the two different streams that flow from the gigantic, creative influence of France : the atheistic ‘mother’ revolution and the humanistic socialism that still flows from it, versus the theocentric godliness of such Reformers as John Calvin, Pierre Viret and Theodore Beza, and their spiritual heir, Pierre Courthial. Both of these streams still water the nations of our world and have much to do with the fruit they bear. One leads to humanistic bondage, and the other to Christian freedom and renewal. If we follow the right stream, the one so beautifully channeled with such ready accessibility to our contemporary culture by Pierre Courthial, our future can be as bright as the promises of God, and many of us may yet live to give (in the words of one of Jonathan Edwards titles of his reports on the New England revival) : A Narrative of Surprising Conversions, and after that a renewed and updated History of the Work of Redemption. Dr. Courthial would be ‘surprised’ should it not be so, for he knows that in due season ‘we shall reap if we faint not’ (Gal 6.9), as by Gospel faith we go forth in loving obedience, invisibly united to the Lord of the harvest; the revealer of all truth, the Savior of our souls, the renewer of our cultures, and the sovereign dispenser of the Holy Spirit, who has long been in the business of ‘making all things new’ (2 Co 5.17).

If reading Courthial’s book affects you the way it did me, it will cause you ‘to lift up your eyes unto the hills, from whence cometh your help : from the Lord which made heaven and earth’ (Ps 121.1,2). You will be in good company as you follow the author along the hills of God, from Eden to Zion, until you find yourself gazing by faith upon ‘that city which hath foundations, whose builder and maker is God’ (He 11.10). Those who look most to their citizenship in that city, have a way of making the greatest beneficial differences in the cities and cultures here below.

May 2008

* Douglas Kelly est professeur de Théologie systématique à Reformed Theological Seminary, Charlotte, Caroline du Nord. Il est auteur d’une Systematic Theology dont le premier volume est apparu en 2008 (Fearn, Ecosse : Christian Focus Publications)

[1] La Pléiade constituted an innovatory humanist aesthetic (of great talent) of the Renaissance tradition. By contrast, the Protestant poetic tradition De Bèze, d’Aubigné, Du Bartas, etc, rejoins the great classic tradition of Drelincourt, Molière, Racine, La Fontaine, Saint-Simon, Boileau, Bossuet, Saurin in indirect continuity with the Christian Medieval French literary tradition broken by the humanist esthetic of the Pléiade.

[2] John Calvin was in close fellowship with earlier Reformers, such as Bucer of Strasbourg, Bullinger of Zurich, Melanchthon of Wittenburg, and – more closely in his work in Geneva – Pierre Viret (mostly of Lausanne) and Guillaume Farel, whose imperious voice called the young Calvin to his ministry in Geneva at the beginning.

[3] Cf. the promise of definite answer to prayer given in I John 5.14,15 is in the context of vital union with Christ, so that we ask in accordance with his will, as it is in John 15.16, where those who ‘abide in the vine’ (vs. 1) are given of the Father that which they ask in the Name of the Son in whom they dwell.

[4] The famous fifth century ‘Vincentian Canon’ of Catholicity : ‘Quod ubique, semper, et ab omnibus creditum est’ (‘That which everywhere, always, and by everyone is believed’) was clearly based on a full acceptance of the fullness of the Holy Scriptures, without any heretical or schismatic deviation from any part of them. Vincent of Lerins held that the truly Catholic Church had always believed that the totality of the Scriptures ‘is sufficient and more than sufficient for all purposes’ (Common. 2). In the Justinian and Theodosian Christianization of the law codes of early Medieval Europe, this Catholicity was summarized in faith in the Holy Trinity, and this continued to be the legal basis of the various European kingdoms till the secularistic Enlightenment.

[5] Nous avons éliminé une section, ici, qui reprend ce qu’on peut lire de la jeunesse de P.C. dans les autres contributions (ndlr).

[6] See Vern Poythress, The Shadow of Christ in the Law of Moses (Wohlgemuth & Hyatt: Brentwood, TN, 1991), Appendix B, 311-361.

[7] Courthial, Le jour des petits recommencements (my translation of the French original), 217.

[8] Ibid, 229.

[9] Ibid.

[10] Ibid., 230, 231.

[11] Ibid., 238.

[12] Ibid., 237-240.

[13] Ibid., 254, 255.

Douglas F. KELLY*

La seule façon pour les ministres du Christ de tenir face aux terribles pressions de la société païenne moderne est de recevoir pleinement la grâce.

Prêcher avec puissance la Parole de Dieu est un sujet essentiel parce que la prédication de la Parole est au coeur du renouveau de notre héritage réformé et qu’elle seule peut faire avancer le salut du monde. En effet, partout où Dieu fait resurgir la foi dans son Eglise – en Amérique, en Afrique, en Australie, en Angleterre ou en France – il le fait grâce, pour une large part, à la prédication fidèle et inspirée de sa Parole. Si nous voulons que la foi salvatrice de Calvin, de Bèze, Marot, d’Aubigné et d’un nombre sans fin d’autres disciples produise une nouvelle lignée de disciples en France, il faut que se produise un véritable renouveau de la prédication de la Bible.

Avant d’aborder le texte de 2 Corinthiens 4, je souhaite répondre à une objection: « Comment la prédication de la Parole serait-elle la seule manière de trouver une solution aux énormes problèmes de notre société sécularisée, à la crise de notre culture, au désintérêt de nos contemporains pour le message biblique jugé d’un autre temps? » Cette objection, soufflée par le démon, ne reflète pas la réalité. Les foules ne refusent pas d’écouter le message de la Parole, bien au contraire. En voici un exemple tiré de l’expérience que j’ai faite, il y a quelques années, à la Fondation Chalcédoine, en Californie, où j’ai travaillé comme rédacteur en chef du Journal of Christian Reconstruction (journal de la Reconstruction chrétienne).

Un jour, il a été décidé de consacrer un numéro de cette revue aux nouveaux ministères suscités par le souci de faire avancer le rétablissement, la reconstruction et la revivification du christianisme. Ces ministères sont destinés à essayer de stopper la dégénérescence de notre culture – pur produit de l’humanisme du siècle – et de l’inviter à se tourner vers la foi vivifiante en Jésus-Christ. Les enquêtes et les recherches menées à cette occasion nous ont fait découvrir des faits plus qu’encourageants. Nous avons rencontré de très nombreuses personnes de toutes les confessions et de tous les milieux: catholiques tridentins, intégristes de la mouvance conservatrice (Mgr Lefebvre, en Europe), chrétiens réformés de diverses tendances, des charismatiques, des aumôniers de prison, des enseignants dans des écoles chrétiennes noires, des personnes travaillant auprès des immigrants de langue espagnole, des représentants des mouvements du droit à la vie, etc.

Après avoir fait la synthèse de toutes les réponses, nous en sommes venus à nous poser la question: « Quel est l’élément moteur de toutes ces tentatives destinées à ramener notre culture au port d’attache de la foi chrétienne? » Et la réponse, à notre grand étonnement, a été la découverte qu’à la base de l’action de presque tous ceux qui travaillent dans des mouvements chrétiens, il y a une solide annonce de l’Evangile sous une forme ou sous une autre. C’est pourquoi il me semble possible d’affirmer, aujourd’hui, que même si l’action des Eglises ne peut pas se réduire à la seule prédication, partout où nous apportons la vie et la guérison, partout où le Royaume se construit et avance, l’Evangile est annoncé avec le soutien d’une intercession fervente. En un temps où deux courants contraires se disputent l’âme de tout homme – le sécularisme et le christianisme – rien n’apporte plus de bien, de lumière, de réconfort, de grâce à un chrétien que l’exercice d’un ministère de prédication de l’Evangile.

Que fait le sécularisme? Je vais prendre l’exemple d’un pays pourtant encore très religieux et qui m’est cher: l’Ecosse. La devise de Glasgow au temps de la Réforme était: « Que Glasgow s’épanouisse par la prédication de la Parole! » Trois siècles plus tard, vers 1900, le Conseil municipal l’a réduite à: « Que Glasgow s’épanouisse! » L’Ecosse, la France, la Suisse ont accueilli la Réforme par la prédication de la Parole en un temps où l’on était habitué à écouter prêcher. Et de nos jours, »les masses » ne veulent plus écouter une prédication, comme on le faisait autrefois. Certes, aux XVI^e et XVII^e siècles, la prédication avait le grand avantage d’être la forme de communication la plus en vogue, la télévision, la radio et les journaux n’existant pas. Le professeur Christopher Hill, d’Oxford, un spécialiste de renom de l’histoire des puritains, remarque, en effet, que la ferveur qui entourait les prédicateurs puritains les plus populaires était, en tous points, comparable à l’adulation dont les vedettes du spectacle, du sport, etc., font l’objet aujourd’hui.

On comprend d’autant mieux que les prédicateurs de la Parole de Dieu n’ont plus l’audience et l’influence qu’ils avaient autrefois, si l’on ajoute que les médias donnent, en général, une image plutôt négative de l’action du ministère des chrétiens. Pourtant, ces mêmes médias reconnaissent que le pape Jean-Paul II et Billy Graham arrivent fort bien à se faire entendre des foules. Il n’est pas si sûr qu’ils soient des exceptions, comme on veut le faire croire. Des enquêtes récentes, faites aux Etats-Unis, ont montré que l’homme de la rue a généralement une vue plus positive des prédicateurs et de leur message que les médias ne le disent. C’est ainsi que les résultats d’un sondage d’opinion commandé par une compagnie d’assurances et portant sur les membres de différentes professions ont révélé un pourcentage surprenant d’appréciations positives, et donc de confiance, à propos des prêtres ou des pasteurs et de leur action; ce pourcentage est bien supérieur à ceux qui concernent les hommes d’affaires, les politiciens ou les hommes de communication.

Il est assez probable qu’il en serait de même en France. Pourtant si tel n’était pas le cas, je continuerais à maintenir que la Parole du Seigneur a autant de puissance aujourd’hui qu’hier pour retenir l’attention de ses auditeurs. Aussi est-il certain que les prédicateurs qui l’annoncent en seront heureusement surpris dès aujourd’hui et demain. Vivre à la fin du XX^e siècle est un privilège même si la prédication n’est plus aussi populaire qu’au temps des Réveils. De nouvelles occasions se présentent à nous et de vastes secteurs de la culture humaniste et laïque de l’Occident commencent à se mettre à l’écoute de la Bonne Nouvelle. On ignore souvent qu’aux Etats-Unis, depuis la fin des années 70, la majorité des livres vendus ont trait à la religion, même si les grands journaux n’en font pas la recension ou ne signalent pas leur parution.

C’est pourquoi je me propose de vous donner quelques points d’ancrage qui vous permettront de renouveler votre vision de la prédication. Que l’Esprit saint aiguise nos visions en nous convainquant de l’énomre impact spirituel, personnel, social et culturel que peuvent avoir notre vie, notre prédication et notre prière pour transformer nos communautés. Oui, notre façon de vivre est importante si du moins nous nous donnons entièrement à l’effort de fidélité dans le travail et de persévérance dans l’annonce de la Parole de Dieu dans sa totalité.

L’historien Christopher Hill met en évidence, dans son livre Société et puritanisme, les effets fantastiques, mais décalés dans le temps, de la prédication des puritains au XVII^e siècle: au Parlement, dans les milieux d’affaires,… suscitant toute une série de réformes culturelles. Il en est encore ainsi aujourd’hui comme hier. Les effets de notre annonce de l’Evangile ne sont pas immédiatement visibles et c’est sans doute mieux ainsi: cela nous empêche de nous monter la tête en voyant les beaux effets de nos discours. Les prédicateurs que nous sommes sont des pécheurs comme n’importe qui d’autre!

Si notre prédication se fonde sur l’Ecriture, si elle est préparée dans la prière et si elle est prononcée par un personne soucieuse de mettre en pratique l’Evangile dans sa propre vie, elle sera toute-puissante et capable de changer un pays – la France… – , de le transformer radicalement en le conduisant vers une complète restauration spirituelle.

Le message que nous devons annoncer

C’est pourquoi, ayant ce ministère, selon la miséricorde qui nous a été faite, nous ne perdons pas courage.

Nous refusons les cachotteries honteuses; nous ne nous conduisons pas avec fourberie et nous n’altérons pas la parole de Dieu. Mais en manifestant la vérité nous nous recommandons à toute conscience humaine devant Dieu.

Si notre Evangile est encore voilé, il est voilé pour ceux qui périssent; pour les incrédules dont le dieu de ce siècle a aveuglé les pensées, afin qu’ils ne voient pas resplendir le glorieux Evangile du Christ, qui est l’image de Dieu.

Nous ne nous prêchons pas nous-mêmes; c’est le Christ-Jésus, le Seigneur, que nous prêchons, et nous nous disons vos serviteurs à cause de Jésus.

Car Dieu qui a dit: La lumière brillera du sein des ténèbres! a brillé dans nos coeurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Christ. (2 Co 4:1-6)

Le contexte immédiat de ces versets est la deuxième épître aux Corinthiens, qui traite tout spécialement du ministère exercé par l’apôtre Paul. Le premier verset reprend le thème des premiers versets du chapitre précédent, dans lesquels Paul commence à défendre son action d’apôtre du Christ. On lui reprochait de ne pas être allé à Corinthe, d’avoir changé ses plans et d’être instable… Pour répondre à ces critiques il a écrit cette épître, qui est, en un sens, une défense de son ministère.

Ce faisant, Paul nous enseigne plusieurs vérités premières sur le ministère chrétien en général:

• Paul dit qu’il doit surmonter beaucoup de difficultés pour continuer son ministère.
• Il fait tout ce qui est nécessaire pour s’en tenir à la proclamation de l’Evangile.
• Paul explique d’où il tient le pouvoir de s’attacher si fermement à l’Evangile dans son ministère.

A) Paul doit surmonter beaucoup de difficultés

Paul est déterminé à rester dans son ministère quelles que soient les difficultés rencontrées. « Nous ne perdons pas courage » (v. 1). Ceux qui ont eu le privilège d’être en première ligne sur le front du ministère pastoral comprennent bien l’apôtre lorsqu’il énonce les réalités qui font souffrir: être pressés de tous côtés, désemparés, persécutés, abattus, portant dans leur corps la mort de Jésus. Il est bien vrai que des fardeaux très lourds, des renoncements coûteux lui ont été imposés à cause de sa manière d’exercer son ministère.

Les ministères bibliques impliquent toujours un sacrifice. Samuel Rutherford, un puritain d’Ecosse, disait: « C’est celui qui se tient le plus près du capitaine qui est le plus sûr d’être la cible des archers. » Les meilleurs d’entre nous se sentent parfois tout près de défaillir et incapables de résister aux pressions dont ils sont l’objet. Cela fait spirituel d’affirmer « nous portons toujours avec nous dans notre corps la mort de Jésus »; sans doute, mais c’est plus facile à dire qu’à vivre! En faire l’expérience est très dur et inconfortable. Pourtant, malgré la pleine conscience qu’il a des souffrances que cela implique, Paul maintient qu’il reste dans son ministère; il refuse d’y faillir.

Il explique, ensuite, pourquoi il ne veut pas abdiquer, car il a reçu « ce ministère selon la miséricorde qui nous a été faite ». Paul a rencontré Jésus-Christ ressuscité sur le chemin de Damas. Il a reçu le message de la grâce pour la première fois lorsqu’il s’est converti; et puis, chaque fois qu’il est passé par les morts à soi-même qui sont nécessaires pour qu’un ministère porte ses fruits, il a rencontré le Seigneur Jésus-Christ et il a vraiment vécu au bénéfice de la grâce du pardon attesté par la résurrection de notre Sauveur, toujours vivant. Son ministère l’a souvent conduit à être battu ou jeté en prison, mais au lieu de perdre pied peu à peu, il a continuellement reçu la grâce, à savoir le pardon de Dieu, la grâce de la résurrection, cette sphère de vie à laquelle il a été élevé et qui l’a continuellement gardé du découragement, empêché de renoncer et de quitter le service du Seigneur. La seule façon pour les ministres du Christ de tenir face aux terribles pressions de la société païenne moderne est de recevoir pleinement la grâce.

C’est pourquoi si nous traversons des temps difficiles, si nous connaissons des situations difficiles à vivre – critiques, tentations, échecs, souffrances -, nous ne voulons pas et nous ne pouvons pas renoncer et quitter notre ministère, parce que nous continuons à recevoir la grâce. L’Esprit de Jésus-Christ ressuscité descend sur nous, les souffrants et les meurtris par nos échecs. Il nous remonte, il soigne nos blessures et nous console par la puissance de sa résurrection. Telle est la seule force qui puisse nous permettre de rester dans le ministère auquel Christ nous a appelés.

B) Paul s’en tient à la proclamation de l’Evangile

Quelles que soient les circonstances ou les occasions, Paul continue à exercer son ministère. Il se détourne de toutes les autres préoccupations pour se consacrer pleinement à la seule chose nécessaire:

Nous refusons les cachotteries honteuses; nous ne nous conduisons pas avec fourberie et nous n’altérons pas la parole de Dieu. Mais en manifestant la vérité nous nous recommandons à toute conscience humaine devant Dieu.

Cela veut dire que Paul s’attache à la vérité, à la Parole de Dieu. Et il ajoute:

Nous ne nous prêchons pas nous-mêmes; c’est le Christ-Jésus, le Seigneur, que nous prêchons, et nous nous disons vos serviteurs à cause de Jésus.

Ainsi Paul n’adhère et ne s’attache qu’à la seule somme, qu’à la seule substance de l’Evangile: le Messie, le Seigneur Jésus-Christ.

Il ne faut pas bien longtemps, étant pasteur d’une communauté, pour se persuader que pour bien faire une chose, il faut en laisser d’autres de côté. Il convient d’établir des priorités, car il est impossible d’accomplir tout ce que chaque membre de la paroisse (ou vous-même) voudrait que vous fassiez. Notons que Paul, lui aussi, a dû renoncer (v. 2) à bien des choses pour se consacrer à l’Evangile et se concentrer sur l’accomplissement d’un ministère qui lui soit fidèle.

Paul s’abstient délibérément de toute manipulation de la Parole de Dieu. Il aurait pu être tenté – qui ne le serait, parmi nous, pauvres humains? – de fausser l’interprétation de la Parole, de tordre le sens de celle-ci pour se rendre la vie plus facile, ou pour se présenter sous un meilleur jour, ou pour accroître son emprise sur ses auditeurs ou ses correspondants, ou pour leur plaire. Quel est le prédicateur qui n’a pas à résister à cette forme de tentation? Paul y résiste et se donne pour tâche de présenter la Parole de Dieu et de l’expliquer telle qu’elle a été écrite dans ce qu’elle dit, dans ce qu’elle demande et dans ce qu’elle peut nous apporter.

Cela implique, naturellement, de soumettre les aspects cachés de sa vie à la discipline de la Parole. Paul expérimente la croix du Christ; il s’applique à lui-même le tranchant de « l’épée de l’Esprit, qui est la Parole de Dieu » (Ep 6:17). Un saint ministre de l’Evangile du XIX^e siècle, l’Ecossais Robert M. M’Cheyne, avait l’habitude de dire au groupe de collègues réformés avec lesquels il se réunissait chaque lundi: « Frères, nous devons prier Dieu pour qu’il fasse d’abord en nous ce que nous voudrions qu’il fasse dans nos paroissiens. » R. M. M’Cheyne, tout comme l’apôtre Paul, soumettait sa propre vie à la discipline de la croix et un grand réveil s’en est suivi dans son Eglise, en 1842. Paul s’est placé sous la discipline de cette même Parole qu’il cherchait à annoncer au monde. Plus on se laisse discipliner par la Parole, plus notre compréhension s’en trouve stimulée et plus forte est notre résolution de lui obéir fidèlement et de la répandre autour de nous.

L’apôtre Paul se lie à l’Evangile, il écarte la tentation de le diluer pour plaire aux pécheurs de son troupeau et faciliter ainsi l’exercice de son ministère. Il refuse « les cachotteries honteuses » les choses malhonnêtes, appliquant en cela ce qu’il écrit déjà dans l’épître aux Romains:

Je n’ai pas honte de l’Evangile; c’est une puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit. (1:16)

Paul place son principal sujet de fierté dans ce que la Parole accomplit et, pour cela, il accepte d’être vulnérable afin qu’elle travaille en lui et qu’ensuite il la transmette telle qu’il l’a reçue aux communautés évangéliques auxquelles il s’adresse, sans l’altérer pour leur plaire.

Paul fait plus pour la diffusion de l’Evangile: il tient ferme dans son attachement à la Parole même si on la rejette autour de lui.

Si notre Evangile est encore voilé, il est voilé pour ceux qui périssent; pour les incrédules dont le dieu de siècle a aveuglé les pensées, afin qu’ils ne voient pas resplendir le glorieux Evangile du Christ, qui est l’image de Dieu. (2 Co 4:3-4)

Ailleurs, Paul compare la diffusion en nous de la connaissance de Dieu à celle des senteurs douces de l’encens, comme il devait s’en répandre, dans les rues de la Rome antique, à l’occasion des parades organisées pour le triomphe d’un général vainqueur. Paul explique qu’il peut y avoir deux réactions opposées à ce parfum: pour les uns, c’est une bonne odeur, « une odeur de vie, donnant la vie », et pour les autres, « une odeur de mort, qui mène à la mort » (2 Co 2:16).

Comme il est étrange qu’une même substance, un même parfum suscite des réactions tellement opposées! Il en est ainsi pour notre prédication, comme j’en ai fait l’expérience, lors d’un culte. J’ai vu une personne passer de la mort à la vie au cours du sermon; elle était devenue tout à coup capable de sentir, de humer le parfum de la prédication du Christ et d’y trouver la douceur même de la vie. Mais, ô contraste, au même moment, une autre personne a été irritée par le même sermon et est rentrée chez elle déçue par le prédicateur.

Au chapitre 4 de la seconde épître aux Corinthiens, Paul utilise une autre image, celle de la lumière, mais l’idée reste la même qu’au chapitre 2. Certains voient la lumière, ils perçoivent le visage de Jésus, resplendissant de la beauté et de la gloire divine, et ils adhèrent profondément, en leur coeur, au plan de salut de Dieu, qui passe par la croix. Mais ce qui resplendit aux yeux des uns est totalement voilé aux autres, même s’ils sont très intelligents; ou bien, s’ils voient, ce qu’ils voient les met en colère. Frères pasteurs, ministres de l’Evangile, si votre prédication n’irrite jamais personne, il y a probablement quelque chose qui ne va pas dans votre façon de prêcher.

Que faites-vous si des membres de votre Eglise rejettent votre prédication et vous en veulent peut-être pour ce que vous avez dit? Allez-vous quitter le ministère ou bien accepterez-vous de diluer les vérités qui dérangent ou offensent vos auditeurs? Bien sûr que non! Avec l’aide de la grâce de Dieu, vous ferez exactement comme l’apôtre Paul: vous en tenir fermement à l’Evangile envers et contre tout.

Face au refus de l’Evangile – rejet de la divinité du Christ, du salut apporté par la sang de l’Agneau… – et lorsque le découragement nous guette, relisons le verset 4 qui explicite la véritable raison de ce refus. Derrière lui, il y a le dieu de ce siècle, dont l’action empêche un homme ou une femme de recevoir le Christ, car l’Evangile est plein de bon sens, il est raisonnable, logique et… merveilleux.

Etre justifié devant Dieu par le pardon qu’il nous a accordé, être en communion avec Dieu par le Saint-Esprit, savoir que nos prières ne restent pas sans réponse, voir la main de Dieu modeler notre vie et celle de tous ceux qui nous entourent, être pleinement assuré que Dieu nous aime et qu’il ne nous abandonnera jamais… tout cela est tellement beau et désirable qu’il faut vraiment tout l’arsenal de la puissance du diable pour aveugler l’entendement humain. En tant que calviniste, je sais que l’esprit de l’homme est faillible et qu’il est incapable de croire à moins que le Saint-Esprit ne l’ait régénéré… Le texte nous dit que c’est l’oeuvre du démon qui empêche les hommes de voir la lumière, de sentir la douceur du parfum de Jésus-Christ. Aussi Paul nous dit-il: « Je persiste dans ma prédication quand Satan est à l’oeuvre. »

Si nous nous exprimions sur la façon dont nous voyons Satan à l’oeuvre pour contrecarrer l’exercice de notre ministère, pour nous détourner de prêcher la Vérité, nous ne ferions pas preuve d’un complexe de persécution. Tout comme Paul, il faut continuer à annoncer la Parole de Dieu, que les attaques soient directes ou plus fréquemment indirectes (votre façon de vous habiller, votre accent, votre entourage familial…). Vous serez harcelés de bien des façons, mais vous résisterez avec l’aide du Seigneur, lui demandant de nous accorder la grâce de discerner au-delà des manifestations extérieures d’hostilité le véritable besoin spirituel qu’elles recouvrent et de nous aider à traiter les opposants en frères en qui il y a le germe de la conversion. Parmi ceux qui résistent aux débuts d’un ministère fidèle dans l’annonce de la Parole, il y en aura qui se convertiront tôt ou tard. Dieu retourne un certain nombre de ces adversaires et barre ainsi la route à Satan; « l’homme fort a été lié », le Saint-Esprit est venu agir et a tiré de leur geôle les prisonniers de Satan pour les attacher au Corps du Christ.

Face à l’activité bien réelle du Diable, il faut continuer à proclamer la vérité, se demander comment faire du bien à ses adversaires, prier sans cesse pour eux et, surtout, ne pas briser la communication avec eux. Soyez convaincus, en tenant ferme à l’Evangile, que Dieu va travailler en son temps. Cette conviction est une grande aide pour conserver un bon équilibre psychologique, garder un certain sens de l’humour et poursuivre sa mission puisque « vous avez reçu la grâce ».

C) Paul explique d’où il tient le pouvoir de s’attacher si fermement à l’Evangile

Car Dieu qui a dit: La lumière brillera du sein des ténèbres! a brillé dans nos coeurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Christ. (v.6)

Par la conjonction car, nous avons l’explication de l’attachement de Paul à l’Evangile et, lorsqu’il se présente lui-même, de sa constante référence à l’état de serviteur, d’esclave du Seigneur Jésus: le Seigneur Jésus a illuminé le coeur de Paul, son âme et même son visage. En Jésus-Christ ressuscité, notre Sauveur crucifié, qui règne pour notre salut, Paul a vu resplendir la gloire de Dieu. Cela est si frappant que plusieurs exégètes ont émis l’idée que la faiblesse de la vue de Paul était la conséquence de sa vison du Christ ressuscité sur le chemin de Damas. Vrai ou faux, impossible à dire, mais il est certain que Paul a vu la gloire de Dieu sur le visage de Jésus-Christ; celle qui émanait de la nuée lumineuse et surnaturelle de la Shekinah, précédant le tabernacle de l’arche de l’Alliance, lors de la marche des Israélites dans le désert; celle qui resplendissait dans le saint des saints du temple de Salomon. Cette nuée prodigieuse manifestait la présence de Dieu.

Le prologue de l’évangile de Jean le dit bien: « La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous. » La Parole de Dieu, le logos, la seconde personne de la Trinité, a planté sa tente parmi nous. Dieu est devenu un homme sans cesser d’être Dieu. La plénitude de la réalité de Dieu est venue habiter, s’incarner dans le corps et la personnalité de Jésus.

Cette gloire divine a généralement été cachée pendant les jours de la vie terrestre de Jésus, de sa vie d’humiliation. Comme l’a écrit Paul dans sa lettre aux Philippiens (2:1-9): « Il s’est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort, la mort sur la croix » et Dieu l’a ensuite « souverainement élevé ». Son corps a quitté le séjour des morts pour la gloire de Dieu. Jésus est maintenant l’homme dans la gloire et il règne souverainement de son trône. C’est ce Jésus en gloire qui a fait passer Saul de Tarse « des ténèbres à son admirable lumière ». Christ aimait Paul dès avant la création du monde puis, les temps étant accomplis (Ga 4:4), il est mort sur la croix pour les péchés de l’apôtre, avant de faire luire la lumière de sa gloire et de son salut sur le visage et l’âme, enténébrés et perdus, de Paul. Le Seigneur Jésus a sauvé Paul pour l’appeler au ministère de la prédication.

C’est pourquoi, quelles que soient les circonstances, Paul tiendra toujours au ministère de la Bonne Nouvelle, parce qu’il a vu la gloire de Dieu sur le visage resplendissant de Jésus. Et cette gloire régénératrice était si belle que Paul n’a pas pu la garder pour lui seul. Il fallait qu’il la partage autour de lui dans le monde, en exerçant ce ministère de la Parole: dire au monde, dire à sa génération – en s’usant à parcourir les routes de terre et de mer, partout, dans les synagogues comme dans les prisons -, parler à tous de la gloire de Dieu sur le visage de Jésus-Christ, dire la transformation merveilleuse que cette gloire apporte à la vie et à la personne des pécheurs. Paul s’est donné tout entier à sa tâche, proclamant partout l’Evangile, cette Bonne Nouvelle qu’un pécheur peut regarder la gloire de Dieu sur le visage de son Fils et commencer une vie nouvelle. Tel est aussi le seul but du ministère chrétien.

Nous devons prêcher sans cesse et en tous lieux cette Bonne Nouvelle que contient chaque portion des Ecritures inspirées. Lorsque les vérités de l’Ecriture sont proclamées par un prédicateur fidèle et portées par les prières des saints, la gloire du Christ descend sur les communautés et illumine leurs membres.

La deuxième épître de Paul aux Corinthiens précise ce qui arrive à un homme, ou à une femme, lorsqu’il, ou elle, a vu la gloire de Dieu sur le visage de Jésus:

Nous tous, qui le visage dévoilé, reflétons comme un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur, l’Esprit. (3:18)

Si cela est vrai et pour que cela devienne réalité, comment hésiterions-nous, nous qui avons été appelés au ministère, à payer le prix, quel qu’il soit, pour vivre et prêcher cet Evangile de grâce et de gloire?

* Le Dr Douglas F. Kelly est professeur au Reformed Theological Seminary de Jackson, Mississipi, Etats-Unis.

¹ Ce texte est celui d’une des trois conférences données par D. F. Kelly, lors de la Pastorale de Dijon 1987. Le texte des deux autres paraîtra dans les prochains numéros de la revue.

Douglas F. KELLY*

Nous avons déjà évoqué la détermination[2] de l’apôtre Paul à sacrifier tout ce qui était nécessaire pour que l’Evangile et la personne du Christ soient connus. Nous avons également précisé que pour être un fidèle transmetteur « de la connaissance de la gloire de Dieu qui resplendit sur la face de Jésus-Christ », il fallait prêcher le dessein de Dieu dans sa totalité, en utilisant toutes les pages de l’Ecriture.

Oui, saint Paul l’écrit aux premiers versets du chapitre 4 de la seconde épître aux Corinthiens: pour que la gloire du Christ resplendisse sur les membres du peuple de Dieu, pour que ses bénédictions soient répandues sur ceux qui les entourent, il faut que les prédicateurs exposent toutes les faces de l’Ecriture. Il y a une bonne raison à cela, comme l’écrit un prédicateur écossais, pasteur de la même paroisse depuis 1945 à Aberdeen, William Still, dans son livre, L’oeuvre du pasteur (The Work of the Pastor):

Tout le Christ est dans toute l’Ecriture. Pour comprendre la plénitude de la personne du Christ, ceux qui vous écoutent ont besoin des Proverbes, de la Genèse, de Philémon tout autant que de l’évangile de Luc et de l’épître aux Romains.

Nous qui sommes les héritiers de la Réforme de Calvin, nous croyons qu’il y a une Alliance de grâce qui se déroule à travers toute l’Ecriture, de la Genèse à l’Apocalypse; une Alliance de grâce qui donne une profonde unité à la Bible, qui s’étend à travers bien des périodes différentes de l’histoire et présente ainsi des phases successives: l’Alliance avec Abraham, avec Moïse, avec David, avec le peuple de Palestine, la nouvelle Alliance annoncée par le prophète Jérémie au chapitre 31… mais, au travers de toutes ses formes, une seule et même Alliance fondée sur la grâce de Dieu en son Fils Jésus-Christ.

L’Ecriture n’est pas faite de morceaux épars, contradictoires ou sans relations les uns avec les autres. Bien au contraire, elle est tout entière sous la même inspiration du Saint-Esprit et elle présente la même Alliance dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament, dont Christ est la somme et la substance. C’est pourquoi il faut prêcher chaque fragment de l’Ancien et du Nouveau Testaments pour comprendre la plénitude de l’Alliance, la plénitude de l’inspiration et la plénitude du Christ.

Exemple: Jésus-Christ, qui est la sagesse personnifiée (cf. Pr 8 et 1 Co 1:30) a beaucoup à dire à son peuple à travers les sages conseils des Proverbes. Ne jamais prêcher sur les Proverbes, c’est priver les auditeurs d’une aide que le Christ veut leur donner, afin de vivre, chaque jour, pour sa gloire dans le monde actif – the business world – qui est le nôtre. Il faut prêcher sur les Proverbes et sur chacun des livres de l’Ecriture, car le Saint-Esprit les a tous inspirés, afin de donner au peuple de Dieu un caractère et une pensée équilibrés.

Pour que la lumière de la gloire du Christ brille sur les auditeurs (cf. 2 Co 4), la totalité de la Parole doit être présentée: l’Ancien Testament et le Nouveau Testament, les livres historiques et les Proverbes, les Psaumes et les paraboles, les évangiles et les épîtres, les prophètes et les apôtres, la guerre et la paix, la bénédiction et la réprimande, la vie terrestre et la vie éternelle, les menaces et les promesses, la Genèse et l’Apocalypse, l’Alpha et l’Oméga. La meilleure méthode consiste à avancer pas à pas, en prêchant directement et en séquences chacun des passages d’un livre de la Bible, sans en laisser aucune partie dans l’ombre.

« La méthode d’exposition séquentielle est pour la prédication le moyen le plus évident et le plus naturel pour transmettre aux auditeurs la teneur des livres sacrés. C’est pour un tel travail – interpréter les Ecritures – qu’un ministère a été institué. Le commentaire séquentiel est le mieux adapté pour communiquer la vérité biblique dans sa totalité. Connaître la Bible, c’est plus que connaître des versets isolés. C’est acquérir une pleine compréhension de la relation de chaque proposition à l’ensemble narratif ou argumentaire dont elle fait partie.

« La méthode d’exposition séquentielle oblige le prédicateur à rendre compte, à chaque pas, du plan de Dieu dans sa totalité. En choisissant au hasard des textes isolés, on risque de négliger l’enseignement de nombreux éléments de doctrines et des devoirs importants. Le commentaire séquentiel conduit tout naturellement celui qui s’y astreint à corriger et même à éviter les effets pervers de la prédication telle qu’elle est habituellement faite sur un texte isolé. »

Au cours de mon ministère, je me suis astreint à prêcher sur un livre biblique le dimanche matin, sur un autre le dimanche soir et sur un troisième le mercredi soir. J’ai très vite remarqué combien j’étais aidé, dans la préparation de mes sermons, par les relations que l’on trouve dans un même livre. Et de se demander alors: « Pourquoi telle doctrine, pourquoi tel récit sont-ils placés ici, à la suite? »

Les commentaires de Martin Lloyd Jones sur l’épître aux Romains m’ont beaucoup apporté. Il recommande de toujours se demander: « Pourquoi l’apôtre Paul place-t-il ici cet argument dans sa démonstration, alors qu’on s’attendrait à en voir un autre? » Et ensuite: « Qu’est-ce donc que j’attendais? Qu’aurais-je dit à sa place? Pourquoi l’apôtre n’a-t-il pas suivi ma logique? » C’est alors que les relations entre les différents passages de la Bible, entre les évangiles, les épîtres, les livres historiques, les livres politiques apportent une très grande aide pour interpréter le message dans sa totalité. La prédication séquentielle permet de comprendre pourquoi un texte en suit un autre et quelles relations existent entre les livres de l’Ecriture.

Un autre avantage de la prédication séquentielle est que l’on sait ce sur quoi on va prêcher le dimanche suivant. Quand on n’a pas beaucoup d’expérience, il est difficile de se reposer sur son intelligence tout humaine pour décider du sujet de son prochain sermon[3]. Ce choix peut prendre beaucoup de temps. Il convient parfois de faire des exceptions pour donner un message spécial et ainsi introduire un peu de variété. Mais, d’une façon générale, c’est une bénédiction de savoir quel sujet développer, de ne pas avoir à passer du temps à se tourmenter pour en trouver un, alors que ce temps peut être utilisé de façon bien plus utile à progresser dans l’interprétation du passage et à l’approfondir dans la prière.

La prédication séquentielle du plan de Dieu dans sa totalité suscite l’intérêt des auditeurs qui veulent en entendre plus sur la pure Parole. Pensons à la façon dont les enfants développent leur goût, par exemple, pour la grande musique. On commence par leur faire entendre quelques morceaux, peut-être contre leur gré au début. Il en va de même pour la prière en famille: ils trouveront toutes sortes de bonnes raisons pour ne pas y participer. Mais il faut persister et, peu à peu, les sons et les paroles entrent dans leurs oreilles et dans leur esprit; un goût réel pour la grande musique, ou pour la prière en famille, ou pour la lecture, ou pour toute autre chose, se développe. Il en est de même pour la prédication de la Parole de Dieu dans sa totalité. Il convient de tout faire pour que les auditeurs trouvent cette Parole attirante, intéressante et qu’ils soient touchés au stade où ils se trouvent; c’est pourquoi il ne faut être ni trop intellectuel, ni trop long lorsqu’on commence son ministère.

Le pasteur Spurgeon, de la paroisse du Metropolitan Tabernacle, à Londres, s’est entendu dire, après de nombreuses années de ministère: « Monsieur Spurgeon, votre façon de prêcher est bien différente de celle d’il y a vingt ans. Vous êtes beaucoup plus profond. » Et il a répondu: « Il y a vingt ans, j’érigeais cette paroisse. Aujourd’hui, elle est bien établie et je peux l’instruire. » Cette distinction est importante: il faut avoir suffisamment de sensibilité pour discerner ce que les paroissiens sont en mesure d’accueillir et de comprendre pour adapter en conséquence le style et la durée de la prédication. Ce n’est que peu à peu, ensuite, que la longueur de celle-ci pourra être allongée.

La prédication séquentielle permet aussi de traiter un très large éventail de problèmes pastoraux. Et là, on touche au domaine du surnaturel. Nous servons un Dieu qui est vivant et nous vivons dans le monde naturel, aussi ne devrions-nous jamais avoir honte de dire: « Dieu est à l’oeuvre de façon surnaturelle dans nos ministères. »

En exposant de façon poussée les implications pratiques d’un livre de la Bible, on est souvent étonné de découvrir plus tard qu’il y avait là, juste devant soi, sans qu’on le sache, un couple en difficulté qui écoute. Personne d’autre ne le sait. Et pourtant ce que vous dites est exactement ce dont cet homme et cette femme ont besoin pour reconsidérer leurs différends. A côté, se trouve aussi quelqu’un qui est consumé par la tentation: ce qui a été dit ce dimanche au cours de la prédication a parlé à son coeur. Vous ne pouviez pas le savoir…

Tout une variété de questions sont ainsi soulevées au long d’une prédication. Le Saint-Esprit met le prédicateur en présence, le dimanche ou en semaine, de personnes qui se posent des questions précises, qui éprouvent les appétits, les espérances, ou ont les aspirations dont traite justement la partie de la Parole de Dieu qu’il est en train de commenter.

Martin Lloyd Jones indique, dans son livre La prédication et les prédicateurs (Preaching and Preachers), à quel point le conseil pastoral a été partie intégrante de sa prédication. J’ai entendu bien des personnes en témoigner. Ainsi, en disant qu’il faisait de la cure d’âmes par sa prédication, M. Lloyd Jones ne voulait pas dire qu’il refusait de passer du temps dans le un à un; bien au contraire, il a consacré beaucoup de son temps à soulager et à réconforter des hommes et des femmes qui en avaient besoin. Mais il était aussi convaincu qu’en prêchant la Parole de Dieu dans son intégrité, il satisfaisait de nombreux besoins pastoraux et aidait à résoudre bien des problèmes. Il n’est pas nécessaire d’avoir exercé longtemps le ministère pastoral pour en être persuadé.

La prédication séquentielle, c’est-à-dire ligne à ligne, mot à mot d’un livre biblique, afin d’en découvrir les implications et les relations internes, permet d’évoquer publiquement des questions, des besoins, des péchés ou des circonstances de la communauté paroissiale. Si on choisit délibérément un texte de l’Ecriture pour traiter un problème – des questions morales graves à l’occasion d’une élection, une affaire de corruption, des changements importants à réaliser dans le système scolaire local, etc. -, les gens croiront que la Parole de Dieu est utilisée pour les attaquer personnellement: la prédication perdra beaucoup de son efficacité.

Mais si on suit fidèlement le texte d’un livre dans les prédications et que, par une marque de la divine providence, le texte qui est commenté évoque une question objet de controverse dans la communauté, personne ne peut de bonne foi reprocher l’explication du texte qui est donnée, ni l’application à la situation actuelle qui en a été faite. Le serviteur de la Parole n’a fait que son devoir. Chacun comprendra qu’il n’a pas choisi un texte intentionnellement, par désir personnel de régler un compte avec quelqu’un. Le peuple de Dieu ne pourra que s’émerveiller – et les pécheurs ne pourront qu’être remplis de crainte – de ce que la providence divine a fait en sorte que la méditation de ce texte intervienne à ce moment particulier.

Il est vraiment souhaitable que les prédicateurs aient une foi plus grande, plus profonde en la providence de Dieu qui les guide dans leur prédication, dans leur méditation des passages à lire et à commenter, aussi longs soient-ils. Dieu sait à l’avance ce qui va arriver dans chaque Eglise. Il faut donc être persuadé que c’est lui qui va assembler les pièces du puzzle que le prédicateur découvre en lisant ligne après ligne les livres de la Bible. Dieu les assemblera de façon si parfaite que le message qu’elles apportent parlera de lui-même sur la situation présente et que chacun des auditeurs comprendra que le prédicateur n’a pas agi de lui-même mais a été conduit.

Une autre qualité de la prédication séquentielle est d’obliger le prédicateur à examiner des parties de l’Ecriture qui ne l’intéressent pas spécialement, ou qui lui paraissent difficiles à comprendre, ou encore qui vont à l’encontre de la façon de voir de la génération présente. C’est ainsi que les prédicateurs des Eglises « évangéliques » – tout au moins dans les pays anglo-saxons – ont négligé l’Ancien Testament depuis un siècle et plus. La plupart des prédicateurs célèbres de ces cent dernières années n’ont choisi que des textes du Nouveau Testament, ou alors ceux de l’Ancien Testament qui peuvent être coulés dans le moule d’un message de bonne nouvelle du salut. Cet ostracisme est, sans conteste, en relation avec le mouvement général d’éloignement vis-à-vis du calvinisme du XVI^e siècle – qui avait une vue globale du monde et de la vie – au profit d’une sorte de piétisme plus étroit, qui néglige la culture du monde et tous les aspects de la vie autres que le salut de l’âme.

Notre manque d’attention sur les vérités enseignées par l’Ancien Testament est une des raisons pour lesquelles le christianisme a perdu son influence sur la culture et que le laïcisme, cet humanisme séculier, s’est développé. Comme l’Eglise ne propose plus de ligne de conduite en matière d’éducation, d’économie ou de politique, l’idéologie laïque s’est engouffrée dans le vide ainsi créé et a imposé une vision athée du monde, contraire à l’enseignement biblique.

Voici une illustration de cette négligence: d’un côté, l’étatisme est considéré, aujourd’hui, à peu près partout, comme le seul remède, la panacée, qui guérira de la pauvreté; de l’autre, une forme de capitalisme exacerbé méprise les pauvres et se désintéresse de leurs souffrances. La Parole de Dieu n’offre-t-elle pas une meilleure attitude? Il est certain que l’Evangile enseigne, de façon générale, le principe de l’amour du prochain et de la compassion active envers ceux qui sont dans le besoin, comme dans la parabole du Bon Samaritain. Mais une prédication éclairée de toute l’Ecriture ne nous apprend-elle pas davantage? Considérons les prescriptions concernant la glane dans l’Ancien Testament. Elles stipulent à la fois qu’une aide soit apportée aux pauvres et que la dignité de ceux-ci soit sauvegardée par l’obligation de ramasser eux-mêmes les épis laissés par les moissonneurs. Il y a là un bon thème de réflexion et le point de départ d’une mise en application adaptée à notre temps.

Autre question, bien plus complexe: comment appliquer, dans notre société moderne, la loi de remise générale des dettes tous les cinquante ans, lors de l’année du jubilé?

Telles sont quelques-unes des réflexions que la prédication séquentielle peut susciter. Elle est de nature à permettre de libérer l’Eglise du piétisme qui l’a envahie. Elle aide les prédicateurs à cibler leur message sur tous les aspects de la vie et ainsi à provoquer un début de transformation de notre mentalité, affectée négativement depuis plus d’un siècle par la laïcisation.

Il faut reconnaître aussi qu’il n’est pas toujours aisé de comprendre comment appliquer aujourd’hui bien des principes énoncés dans la Bible, en particulier dans l’Ancien Testament. Il y aura beaucoup à faire, dans ce domaine, dans les années à venir, pour que la prédication retrouve la plénitude de son application à la vie réelle du monde d’aujourd’hui, tout en préparant à la vie du monde à venir.

Prêcher sur les principes de l’Ecriture face aux grands défis de la vie courante va attirer jeunes et moins jeunes. Nombreux sont ceux – notamment des hommes – qui ne vont pas à l’église parce qu’ils estiment que l’Eglise n’a pas de message sur les questions les plus importantes auxquelles ils doivent faire face dans la vie des affaires. C’est pourquoi ils ont abandonné l’Eglise aux femmes et aux petits enfants. Les personnes reviendront en nombre croissant si on leur montre, par une exposition du dessein de Dieu à travers l’Ecriture, qu’une analyse serrée des situations d’hier permet de déterminer une ligne d’action pour aujourd’hui, dans les situations pratiques de la vie auxquelles elles sont confrontées: travailler dur, prospérer, éviter de s’endetter, mettre au point un système analogue à celui de la glane, faire apprendre un métier à son fils, etc.

Au cours de l’histoire de la prédication séquentielle, une mention spéciale doit être faite de saint Jean Chrysostome, qui, à Antioche et à Constantinople, par sa prédication de la bonne nouvelle à travers toute l’Ecriture, a obtenu que des changements merveilleux se produisent dans l’Eglise, dans l’Etat et dans la société. Il a si bien proclamé la vérité que beaucoup de vies en ont été sanctifiées.

Il y eut ensuite une période au cours de laquelle les prédicateurs ont commencé à s’écarter de plus en plus de la proclamation pure et simple du message de l’Ecriture, en arrivant à une prédication dont la fantaisie, au Moyen Age, est allée jusqu’à l’allégorie la plus extravagante.

A la Réforme, un retour à la prédication séquentielle de toute la Bible se produit: Zwingli, à la cathédrale de Zurich, provoque des réformes considérables dans les domaines spirituel, moral, politique, économique, par ses sermons qui font pas à pas l’exégèse de chacun des livres de la Bible. Son successeur, Bullinger fait de même.

Au cours des dix-huit années de son ministère à Zürich, à partir de 1549, Bullinger fait cent sermons sur l’Apocalypse, soixante-six sur Daniel, cent soixante-dix sur Jérémie, cent quatre-vingt-dix sur Esaïe. Rien que dans les dix premières années, il parcourt presque tous les livres de la Bible, égalant Calvin lui-même dans l’étendue quasi complète de sa prédication de la Bible. La culture de la société zurichoise, comme celle de la société genevoise, en ont bénéficié. Ces hommes prêchaient chaque jour ou presque, ce qui a provoqué une vraie réforme. Quelques historiens marxistes d’aujourd’hui voudraient ne voir dans les Réformateurs que des hommes politiques; ils étaient, certes, des hommes plongés dans la vie et dans le monde de leur temps. Mais ils étaient, surtout, des prédicateurs résolus du grand dessein de Dieu, révélé par l’étude de l’Ecriture tout entière, et des hommes de prière, qui « cherchaient premièrement le royaume et la justice de Dieu » (Mt 6:33). C’est cette prédication-là qui a suscité une réforme politique.

Calvin a vécu cinquante-cinq ans et a prêché plus de trois mille fois. Deux mille de ses sermons ont été conservés, bien que nombre d’entre eux aient été mis au rebut par la Bibliothèque de Genève au début du XVIII^e siècle! Heureusement, quelques-uns d’entre eux ont été retrouvés, plus tard, dans une boutique de vieux papiers par des étudiants en théologie (des membres de la famille Monod) et restitués à la Bibliothèque de Genève.

Calvin prêchait presque chaque jour. Dans son premier ministère à la cathédrale Saint-Pierre à Genève, il prêchait trois fois le dimanche et tous les deux jours en semaine. Après 1540, il ne l’a plus fait que deux fois le dimanche et chaque jour toutes les deux semaines. Le dimanche matin, il méditait sur le Nouveau Testament; l’après-midi, il expliquait un psaume ou bien il prêchait encore sur le Nouveau Testament. En semaine, Calvin se consacrait à l’Ancien Testament.

Je viens d’achever la traduction d’une centaine de pages de ses sermons sur le second livre de Samuel. Comment ne pas être frappé par sa façon si contemporaine et si convaincante de commenter le texte? L’application pratique qu’il tire de l’Ecriture pousse le coeur à l’action.

Calvin a persévéré dans la prédication de la Bible, livre après livre: deux cents sermons sur le Deutéronome, cent cinquante-neuf sur Job, cinq sur Abdias, cent six sur la première épître aux Corinthiens, quarante-trois sur l’épître aux Galates, etc. Sa prédication a amené réforme, restauration, nettoyage, guérison, quelquefois aussi lutte et révolution, simplement parce qu’il s’est servi de la Parole de Dieu et de l’illumination du Saint-Esprit comme d’une énergie transformatrice de la vie.

Le Dieu que nous adorons aujourd’hui est le même qu’au temps de Chrysostome, Zwingli, Bullinger ou Calvin. Nous disposons comme eux des mêmes moyens de la puissance de la grâce de Dieu.

Le rôle de chaque pasteur dans l’histoire n’est sans doute pas aussi crucial que celui de Bullinger, Zwingli, Calvin ou John Knox, et la mission dont il a la responsabilité n’a peut-être pas autant d’influence que la leur, mais si Dieu l’a placé là où il est, il peut opérer des miracles grâce à son ministère, si du moins il place celui-ci sous la bannière de la Parole et s’il le vivifie par la prière.

Pour terminer, voici deux strophes du Psaume 19[4], si souvent chantées par les protestants de France:

* Le docteur Douglas F. Kelly est professeur au Reformed Theological Seminary de Jackson, Mississippi, Etats-Unis.

[1] Ce texte est celui d’une des trois conférences données par D. F. Kelly lors de la Pastorale de Dijon 1987. Le premier est paru dans le numéro 98:2 de La Revue; le troisième sera publié dans un prochain numéro.

[2] On le voit en 2 Corinthiens et dans toutes les autres épîtres de Paul.

[3] Les « textes du jour » de la Fédération protestante de France supposent une certaine sélection faite dans l’Ecriture (n.d.l.r.).

[4] In recueil Louange et prière (Paris: Delachaux & Niestlé, n° 7), poème de Clément Marot, 1539, revu par Valentin Conrart en 1677, chez qui se tinrent les premières séances de l’Académie française, dont il devint le premier secrétaire perpétue. Mélodie attribuée à tort à Louis Bourgeois; en fait, elle est de Guillaume Franc (1542).

Douglas F. KELLY*

Dans le texte de Paul, on discerne un ensemble de trois contrastes étranges, inattendus, que
l’on trouve réunis dans l’exercice d’un ministère chrétien fructueux.

Dans un premier article, nous avons considéré comment le message de l’Evangile, expression de « la gloire de Dieu sur la face de Jésus », resplendit sur notre monde avec une puissance transformatrice. C’est cette gloire qui transfigure la vie humaine. C’est pourquoi notre vie tout entière et notre ministère doivent être préoccupés d’annoncer au monde cette puissance glorieuse.

Dans un second, nous avons essayé de décrire la mécanique de la prédication séquentielle, considérée comme le meilleur moyen de proclamer le projet de Dieu de façon aussi complète que possible, à savoir que la gloire du Christ rayonne sur les hommes et les femmes qui le reconnaissent.
Les développements qui vont suivre seront consacrés à la vie personnelle du ministre de la Parole, sa vie derrière le message.

Nous portons ce trésor dans des vases de terre, afin que cette puissance supérieure soit attribuée à Dieu, et non pas à nous. Nous sommes pressés de toute manière, mais non écrasés; désemparés, mais non pas désespérés; persécutés, mais non abandonnés; abattus, mais non perdus; nous portons toujours avec nous dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus se manifeste dans notre corps. Car nous qui vivons, nous sommes sans cesse livrés à la mort à cause de Jésus, afin que la vie de Jésus se manifeste aussi dans notre chair mortelle.
Ainsi la mort agit en nous, mais la vie en vous. Et comme nous avons le même esprit de foi, selon ce qui est écrit: « J’ai cru, c’est pourquoi j’ai parlé! » nous aussi nous croyons, et c’est aussi pourquoi nous parlons, sachant que celui qui a ressuscité le Seigneur Jésus nous ressuscitera aussi avec Jésus et nous fera paraître avec vous en sa présence. Car tout cela arrive à cause de vous, afin que la grâce, en se multipliant, fasse abonder, à la gloire de Dieu, les actions de grâces d’un plus grand nombre.

C’est pourquoi nous ne perdons pas courage. Et même lorsque notre homme extérieur se détruit, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour. Car un moment de légère affliction produit pour nous au-delà de toute mesure un poids éternel de gloire. Aussi nous regardons, non point aux choses visibles, mais à celles qui sont invisibles; car les choses visibles sont momentanées, et les invisibles sont éternelles.

La signification de ce passage de l’Ecriture est bien illustrée par l’histoire de Gédéon et du peuple d’Israël opprimé par la puissance militaire et païenne des Madianites[2]. On se rappelle comment Gédéon et sa petite troupe de trois cents hommes ont grimpé en secret, la nuit, sur les collines qui entouraient le vaste camp de l’armée de Madian.
(Gédéon) divisa en trois colonnes les trois cents hommes et leur remit à tous des cors et des cruches vides, avec des torches dans les cruches. Il leur dit: Vous me regarderez et vous ferez comme moi. Dès que j’arriverai aux abords du camp, vous ferez ce que je ferai; et quand je sonnerai du cor, moi et tous ceux qui seront avec moi, vous sonnerez aussi du cor tout autour du camp et vous direz: Pour l’Eternel et pour Gédéon!

Gédéon et les cent hommes qui étaient avec lui arrivèrent aux abords du camp au commencement de la veille du milieu, comme on venait de relever les gardes. Ils sonnèrent du cor et brisèrent les cruches qu’ils avaient à la main.
Les trois colonnes sonnèrent du cor et brisèrent les cruches; ils saisirent de la main gauche les torches, et de la main droite les cors pour en sonner et ils s’écrièrent: Epée pour l’Eternel et pour Gédéon![3]

Le commentateur puritain Matthieu Henry a supposé que saint Paul avait ce récit à l’esprit quand il a écrit : « Nous portons ce trésor dans des vases de terre. » (v. 7) Peut-être. M. Henry compare notre corps, notre personne à ces vases de terre qu’il faut briser pour que notre ministère puisse faire resplendir la lumière au-dehors, tout comme les cruches de Gédéon. C’est là une bonne illustration de la raison pour laquelle Dieu nous demande, à nous qui sommes dans le ministère de la Parole, d’être brisés pour que la lumière éclate dans notre prédication et dans notre vie, cette lumière qui fait resplendir la connaissance de la gloire du Seigneur sur la face de Jésus-Christ.
Dans le texte de Paul, on discerne un ensemble de trois contrastes étranges, inattendus, que l’on trouve réunis dans l’exercice d’un ministère chrétien fructueux.

i) Le premier contraste est établi entre « trésor » céleste et « vase de terre ». Voyons d’abord le « trésor » céleste:
Car Dieu, qui a dit: La lumière brillera au sein des ténèbres! a brillé dans nos coeurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Christ. (v. 6)
C’est là manifestement une référence au verset 3 du premier chapitre de la Genèse: « Dieu dit: Que la lumière soit! » Mais avec une différence; dans le texte de Paul, Jésus-Christ est la lumière. « Je suis la lumière du monde »: non seulement il rayonne en nous, mais il demeure en nous. Il est une lumière qui persiste et non une lueur qui passe; il est une lumière qui va luire dans le Fils de Dieu et nous faire passer des ténèbres à son admirable lumière. Il « nous transporte dans le royaume de la lumière », lorsque cette flamme de la résurrection brille en nous.
L’énergie qui nous transcende, c’est l’énergie par excellence; elle a une autre source que le charbon, le pétrole, l’eau ou l’électricité. Elle vient du trône de Dieu lui-même. C’est la même lumière qui remplit le coeur du Dieu trinitaire et qui unit les personnes de la Trinité. C’est une bénédiction ineffable, c’est l’amour, la joie, la paix et la grâce. La même lumière qui illumine le coeur de Dieu va luire en nous ici-bas, en s’introduisant dans ces vases de terre que sont nos corps et nos personnes créés à partir de la poussière.

On peut s’étonner, et même plus, qu’un trésor, trésor céleste comme la lumière de Dieu, comme la lumière qui resplendit sur le visage du Christ ressuscité, vienne habiter en vous et en moi. Quel contraste, en effet, entre cette splendeur divine et nos personnes, ces vases de terre et de poussière que sont nos natures humaines entachées par la Chute!

Même si le croyant a été renouvelé par sa régénération, sa nature d’homme n’en demeure pas moins imparfaite: elle est toujours sujette aux maux et aux peines d’ici-bas et la mort guette les corps physiques. Pourtant l’étincelante lumière de Jésus ressuscité daigne venir dans ces vases de terre et s’installer en nous: « Christ est en vous, l’espérance de la gloire », dit Paul dans l’épître aux Colossiens[4]. Dieu vient vraiment dans notre personne humaine pour y habiter.

Telle est l’essence d’un christianisme fidèle. Elle ne se trouve ni dans les courants du modernisme et du libéralisme ou dans les autres grandes religions humaines. Car l’essence du christianisme évangélique, c’est que Dieu vient habiter dans notre personne humaine. Quel contraste étrange! Pourtant il est impossible à celui qui est passé par cette expérience de ne pas en parler. Sa vie va se fonder sur cette réalité: la lumière de Dieu habite en lui. Il va le proclamer partout, et se donner à cette proclamation quoi qu’il en coûte, parce que la gloire qui s’en dégage est plus forte que tout ce que le monde peut offrir.

ii) Le second contraste, absurde et incroyable, en particulier pour la mentalité d’aujourd’hui, c’est que « la vie jaillit quand nous mourons ». Quand nous souffrons mille morts dans notre ministère, la vie de Dieu jaillit comme une source. Considérons les images du verset 10: « Nous sommes pressés de toutes manières… dans la détresse…, persécutés…, abandonnés… » Tous ces mots disent combien le ministère de saint Paul a été pénible. On pense aux difficultés qu’il a rencontrées avec l’Eglise de Corinthe, à sa peine, à ses efforts, aux contrariétés qu’il a éprouvées, à tout le fardeau émotionnel qui a été le sien pour « porter dans son corps la mort du Seigneur Jésus-Christ. »

Paul exprime bien le coût très lourd du ministère puisqu’il entraîne mille morts: des emplois du temps quotidiens et hebdomadaires chargés à la limite de la résistance humaine; les critiques ou l’incompréhension, ou toute autre souffrance que les membres de l’Eglise peuvent faire endurer aux ministres de l’Evangile. Il est clair que se consacrer à l’Evangile revient à accepter de faire beaucoup de sacrifices et à supporter de nombreux renoncements.

Et voilà que notre faiblesse et notre acceptation de porter la croix du Christ, de nous préparer à être vulnérables pour lui, d’être dédaignés et parfois maltraités pour lui deviennent des passages par lesquels le Christ Jésus peut se manifester dans la ville où nous habitons, dans notre paroisse. Alors que le prédicateur connaît les morts à lui-même qu’appelle son ministère, la vie surgit avec vigueur dans celle des chrétiens: « Ainsi la mort agit en nous et la vie agit en vous », nous dit Paul.

Comment cette vie jaillissante se manifeste-t-elle? Le vase a été brisé, il a éclaté en morceaux et la lumière de la vie en sort avec éclat. Voici ce qu’a écrit James Denney, un professeur écossais du début du siècle, un de mes favoris parmi les commentateurs séquentiels de l’Ecriture, dans son commentaire de la seconde épître aux Corinthiens:
La souffrance n’est pas un accident pour le chrétien. C’est un ordre divin et une occasion divine. User sa vie au service de Jésus-Christ, c’est ouvrir sa vie toute grande à la vie de Jésus. C’est recevoir un témoignage de sa résurrection à travers tous les soulagements, les renouvellements et les délivrances qu’apporte la vie en Jésus. Et c’est peut-être seulement en acceptant d’accomplir le service du Christ avec tous les tourments qu’il implique que ce témoignage peut nous être révélé. A l’inverse, la vie de Jésus en gloire sur son trône peut devenir d’autant plus insaisissable et irréelle que nous nous refusons de porter sa mort dans nos corps.

Autrement dit, il y a un prix à payer, un « ticket d’entrée », pour que notre vie devienne comme une porte par laquelle Jésus entre et nous fait bénéficier de la grâce qu’il nous a acquise par sa résurrection. Si nous reculons et refusons de payer ce prix pour conserver notre confort et notre univers protégé, il ne peut pas entrer et notre message va perdre toute réalité; nous allons devenir des serviteurs cyniques et sarcastiques. C’est là une des choses les plus tristes que j’ai pu voir dans mon ministère. Je ne cherche pas à juger mon prochain, car je commets assez de péchés dont j’ai à me repentir; je me demande simplement si un pasteur n’est pas devenu cynique et sarcastique parce qu’il a refusé de payer le prix de la mort à soi-même, fermant ainsi la porte par laquelle Jésus aurait pu entrer en lui.

En quoi consiste cette vie dont la splendeur est liée au brisement de notre moi humain? Cette vie vient d’un autre monde que le nôtre et ne dépend pas de nous, Dieu en soit loué! C’est la vie que Jésus vit maintenant dans sa gloire, à la droite de Dieu le Père, une vie qui passe par notre brisement. Cette vie se manifeste par le ministère d’un coeur qui bat à l’unisson avec Jésus-Christ et qui aspire à la découverte des trésors de Dieu. Cette belle lumière vient d’un autre monde où le lion glorieux et conquérant de la tribu de Juda, l’agneau immolé, est maintenant élevé et assis sur un trône, toute la splendeur, la grâce, le prodige, l’amour et la puissance, toute l’éblouissante clarté des attributs de Dieu émanant de sa présence même.

C’est la vie du Ressuscité que le ciel adore et loue. C’est cette vie même qui descend maintenant pour se manifester avec éclat à travers les vases brisés de nos ministères en ce monde. C’est la vraie et splendide vie de Christ et non pas ma vie, non pas mon expérience, non pas mon pouvoir ou mon énergie, mais la vie telle que Jean en a eu la vision et qu’il nous révèle au chapitre 5 de l’Apocalypse (vv. 8-14). Il voit l’agneau sur son trône et se prosterne à ses pieds comme s’il était terrassé. C’est cette lumière toute-puissante, transformatrice qui secoue les montagnes et les plaines, ce trésor du ciel qui descend sur la terre au travers du ministère de ceux qui se sont donnés sans réserve à l’accomplissement de toute l’Ecriture.

S’il faut que le vase soit brisé pour qu’éclose cette lumière de vie, il ne convient pas pour autant d’essayer de casser son propre vase. D’autres vont s’en charger. Soyez donc aussi prudents que possible, appliquez-vous avec toute votre intelligence et tout votre bon sens à éviter les conflits inutiles. Votre vase sera brisé un jour ou l’autre! La vie chrétienne et le ministère chrétien doivent, en effet, être continuellement soumis à Dieu afin d’être courbés, brisés et… refaits. Nous qui prêchons la soumission à Dieu, les sacrifices à consentir pour son service, nous aurons mille occasions de mettre, nous-mêmes, en application nos paroles.

Le prix d’un ministère authentique est le don de nos horaires, de notre vie, de nos pensées, de notre personnalité, de notre vie familiale, de nos relations sociales, de notre temps; en bref, tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons doivent être soumis au Christ. Une vie soumise à Dieu sera fructueuse.

Voici ce que C. S. Lewis[5] dit à propos du chrétien en général, ce qui correspond également à un ministère fidèle et fécond de la Parole de Dieu:

Aimer, c’est être vulnérable. Qui que vous aimiez, votre coeur sera certainement déchiré et probablement brisé. Si vous voulez être sûr de conserver votre coeur intact, ne le donnez à personne, pas même à un animal. Emballez-le soigneusement dans des hobbies et des petits luxes. Evitez-lui toute attache. Enfermez-le en sécurité dans le cercueil de votre égoïsme; on y est tellement en sécurité! Pas de lumière, pas de mouvements, pas d’air. Là, au moins, votre coeur ne court pas le risque d’être brisé! Il deviendra même incassable, irrécupérable. Le choix est entre la tragédie – ou au moins le risque de tragédie – et la damnation. Le seul endroit, en dehors du ciel, où l’on est à l’abri des dangers et des perturbations que suscite l’amour, c’est l’enfer. Aussi nous approcherons-nous de Dieu, non pas en essayant d’éviter les souffrances inhérentes à toute forme d’amour, mais en acceptant ses tourments, en les offrant en retour à Dieu, après avoir jeté bas toute armure protectrice. Puisque nos coeurs doivent être brisés et puisque c’est Dieu qui choisit comment ils le seront, que sa volonté se réalise en nous!

Cependant, il ne faut pas exagérer le prix de la mort à nous-mêmes qui nous est demandée pour être des témoins, des relais fidèles de la lumière de Jésus-Christ. Il est merveilleux de voir, face à cette sorte de mort qui travaille en nous, la vie débordante qui surgit, au même moment, chez un autre. Tout se passe comme si nous étions un conducteur électrique, qui laisse passer le courant. C’est ainsi que s’accomplit l’oeuvre de Dieu, que des hommes et des femmes sont touchés et que le monde peut être changé.

Ce n’est pas trop nous demander. Car le Maître est venu, il a suivi le chemin qui mène à la croix, il a souffert un long calvaire. Mais après s’être détourné une unique fois des souffrances de son Fils sur la croix, Dieu notre Père ne se détournera pas de ses fils adoptifs à l’heure de l’angoisse et de l’épreuve. Le Fils sera tout près de nous. Le Saint-Esprit sera à nos côtés. Dans les moments de solitude la plus aiguë comme dans la plus sombre nuit du ministère de pasteur, le Bon Berger est le compagnon le plus proche, alors que le Fils est resté seul, livré à lui-même sur la croix. Lorsque j’étais à Lyon, nous chantions, dans le temps de la Passion, le cantique suivant:

Les paroles de ce magnifique choral expriment mieux que tout long discours combien il nous est impossible de refuser de passer par les morts à nous-mêmes que demande notre ministère du Christ, alors que le Fils de Dieu, devenu homme, n’a pas reculé devant la mort de la croix.

iii) Le troisième contraste s’établit entre les tourments du temps présent et la gloire éternelle. Paul a résolu de souffrir toutes ces morts éphémères parce qu’il a reçu la grâce et que Dieu lui est apparu pour illuminer sa vie et y faire abonder sa grâce et sa lumière. Ce que Dieu a fait pour Paul, il le fera pour nous, tous les jours de notre ministère.

Une autre raison pour Paul de supporter ses souffrances passagères est indiquée au verset 26: « Nous ne perdons pas courage » à cause de ce vers quoi se tourne notre regard. Si nous le faisons aussi, il en sera de même pour nous. Si, en revanche, nous recherchons plutôt l’approbation de ceux qui nous entourent, et que plusieurs nous critiquent, nous sommes mal partis; il pourrait bien nous arriver de perdre pied, d’abandonner et de commencer à refuser les marques de la mort du Christ, pourtant essentielles pour que notre ministère devienne fructueux.
En regardant dans la bonne direction, vers l’invisible, vers Dieu, on devient capables de se soumettre à l’amour de Dieu en Christ, de se lancer dans un service de tous les instants et d’en accepter les contraintes constantes jusque dans notre vie personnelle.

D’un côté, il y a des vicissitudes, des souffrances temporaires, mais de l’autre, ensuite, il y aura la gloire de la vie éternelle. C’est pourquoi Paul ne s’attarde pas longtemps sur ses problèmes d’un instant (bien qu’il en ait une pleine conscience et qu’il s’en occupe avec soin), et il regarde quelque chose de beaucoup plus important: la gloire éternelle. Elle est déjà descendue en lui, il en connaît la réalité et elle ne l’a certainement ni brûlé ni consumé; elle sera plus merveilleuse encore dans la vie éternelle: ce que Paul attend.

Quelques mots, en terminant, sur l’Ecossais John Knox, qui, à la fin de sa vie, en 1572, à l’âge de 58 ans, ressemblait à un vieillard de 80 ans à cause de tout ce qu’il avait souffert: les galères en France, un travail constant de jour et de nuit, la participation à des controverses, etc. « L’homme extérieur » s’était dégradé fortement, comme avaient pu le constater, quelques jours avant sa mort, le Conseil municipal et les anciens de l’Eglise venus lui rendre une dernière visite. Pourtant, la veille de sa mort, tôt le matin, un des anciens de l’Eglise revint voir Knox. Il fut très surpris de constater que, dans ce corps tellement épuisé par la maladie, subsistait l’âme d’un jeune homme, tant étaient fraîches ses émotions et sa spiritualité. Knox lui dit:

J’étais au paradis cette nuit et j’ai prié pour l’Eglise d’Ecosse. Dieu m’a dit qu’elle allait traverser une période d’épreuves, mais il a promis que le ministère de cette Eglise demeurerait fidèle, et qu’elle sortirait victorieuse de toutes les souffrances et de tout le sang versé. J’ai été au paradis. J’ai vu le Seigneur et, maintenant, je suis prêt à quitter l’Eglise d’Ecosse. Oui, maintenant, je peux m’en aller.

Ainsi, alors que son être extérieur dépérissait, John Knox a passé par un profond renouvellement intérieur; il regardait dans la bonne direction. Qu’il en soit de même pour nous – dans notre vie et dans notre prédication -, maintenons le cap, ne nous attardons pas sur les problèmes du temps, sur les occasions que nous offre le siècle, mais veillons, portons nos regards sur les réalités invisibles, celles qui sont éternelles! 

* Le D^r Douglas F. Kelly est professeur au Reformed Theological Seminary de Jackson, Mississippi, Etats-Unis.
[1] Ce texte est celui de la troisième conférence donnée par D. F. Kelly lors de la Pastorale de Dijon 1987. Les deux premiers sont parus respectivement dans les numéros 98:2 et 98:3 de la Revue.
[2] Jg 7:13-21.
[3] Jg 7:16-19.
[4] 1:27.
[5] C. S. Lewis, The Four Loves (Londres: Collins, 1977).

Douglas KELLY*

Ne pas reconnaître le caractère central de la représentation dans le premier Adam revient à vider le dernier Adam de sa réalité. Si le premier représentant de l’alliance n’avait pas apporté, par sa désobéissance, la mort et la condamnation au monde physique réel, il est improbable que le dernier Adam, par son obéissance, ait pu apporter pardon, vie et guérison, ou du moins pas au monde réel.

I. La doctrine de la création et la gloire du Christ

Le dernier livre de la Bible tire le léger rideau qui sépare le temps de l’éternité pour nous faire voir et entendre toutes les beautés du ciel. L’Apocalypse nous le révèle: dans le ciel, il n’y aura pas seulement à voir, il y aura aussi beaucoup à entendre. L’écho des harpes d’or et des trompettes d’argent de la rédemption résonne au-dessus d’une mer de cristal et se fond avec les hymnes des anges et des rachetés. Leurs voix chantent avec une telle beauté que le plus sublime de nos chants grégoriens, la plus majestueuse des fugues de Bach, la plus émouvante des sonates de Mozart, le plus grandiose des oratorios de Haendel ne sont que de pâles reflets de la douceur poignante et de la pureté extatique d’une seule portée, d’une seule mesure, et même d’une seule note de cet imposant chœur céleste.

L’un des hymnes entonné par cette immense assemblée, dans les lieux très hauts, magnifie la gloire du Christ à travers l’univers qu’il a créé. En voici le texte (nous entendrons la musique plus tard, quand nous aurons tous été élevés là-haut!):

Tu es digne, notre Seigneur et notre Dieu, de recevoir la gloire et l’honneur et la puissance, car tu as créé toutes choses, et c’est par ta volonté qu’elles existent et qu’elles sont créées. (Ap 4:11)¹

Immédiatement après, le chapitre 5 de l’Apocalypse décrit la rédemption de notre monde par celui-là même qui l’a créé. Au verset 9, le majestueux chœur céleste se fait entendre encore dans toute sa beauté et c’est vraiment prodigieux comme il exalte, en la personne divine, celui qui a créé toutes choses pour sa propre joie. Mais, cette fois-ci, il a un autre sujet de louange: des myriades de myriades d’anges, d’êtres vivants et de vieillards glorifient Dieu d’avoir sauvé ce qu’il a créé. Ecoutons-les:

Et ils chantaient un cantique nouveau, en disant: Tu es digne de prendre le livre et d’en ouvrir les sceaux, car tu as été immolé et tu as racheté pour Dieu, par ton sang, des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation…

D’ailleurs, vous le savez bien, ce n’est pas seulement l’Apocalypse, c’est toute la Bible qui unit – et très étroitement – création par le Christ et rédemption par le Christ. L’association de la création et de la rédemption se retrouve constamment dans la loi, les psaumes et les prophètes, tout comme dans le Nouveau Testament. Le prologue de l’évangile de Jean – Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu (1:1) – nous fait découvrir un peu plus loin qui se trouve derrière cette Parole de la création du monde: c’est le Sauveur du monde: « (La Parole) est venue chez les siens, et les siens ne l’ont pas reçue » (Jn 1:11). Pour ce qui est rendu en français par « les siens », l’auteur de l’évangile emploie une expression qui, en grec, veut dire « ses propres choses » ou « ses propres gens », ou peut-être même « sa propre maison » (je dirais en anglais his very own home).

Ce n’est pas un point mineur, car en fait ces deux mots, « les siens », sont chargés du pathos le plus émouvant. Car l’incarnation du Rédempteur n’a pas été l’atterrissage d’un extraterrestre devant des hommes et des femmes effarés. Non, il est venu comme sang de notre sang, comme chair de notre chair; ici, sur notre terre, c’est sa terre, sa maison, son chez lui, sa race, son humanité, sa création. La tragique horreur du péché est bien là tout entière: mis en présence de l’infini de sa pureté et de son amour descendus dans une chair semblable à la leur, les siens ont rejeté et finalement assassiné celui qui était l’image même de cette chair en laquelle ils ont été créés.

Quelle bénédiction que l’évangile de Jean nous dise un peu plus loin: « Jésus, qui avait aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu’au bout. » (Jn 13:1) (On peut traduire aussi: les aima à l’extrême.) Aussi faudra-t-il qu’en conclusion de cette conférence nous écoutions les saints et le chœur des anges nous rappeler jusqu’à quel extrême il est allé pour mettre un comble à son amour. Mais, auparavant, il nous faut contempler un instant la gloire qu’ils lui rendent pour avoir créé toutes choses sur la terre et dans les cieux. C’est ce sujet, la gloire du Christ dans la création, qui sera au centre de mon propos, plus même que le thème vers lequel il est conduit tout naturellement, celui de la puissance du salut et de la précieuse rédemption de ce monde perdu.

Laissez-moi vous dire mon étonnement de ce que, dans le culte de nos Eglises évangéliques, tandis que les louanges célestes sont tellement tournées vers le Christ créateur de toutes choses, le chant et la prédication paraissent tellement vides de référence sérieuse à sa divine création, et plus encore de simple extase dans sa contemplation, de passion dans sa prédication, d’allégresse dans son chant de louange. Si les lieux très hauts glorifient le Christ pour les merveilles de sa création, pourquoi nos Eglises modernes négligent-elles autant de le faire?

J’espère ne pas aller trop loin si je dis que beaucoup d’entre nous sommes embarrassés dans l’instruction biblique, et qu’au lieu d’enseigner la création comme faisant partie de la gloire du Christ, nous cherchons plutôt à éviter le sujet. Dans un remarquable petit livre, Nigel Cameron, aujourd’hui professeur à la Trinity Evangelical Divinity School (près de Chicago), faisait bien ressortir, voici plus d’une dizaine d’années, une étrange anomalie chez des chrétiens par ailleurs très fondamentalistes:

Dans tous les autres sujets, les chrétiens évangéliques ont affirmé leurs positions sur l’enseignement de la Bible et refusé de se laisser dicter leur opinion par le consensus du monde chrétien libéral et humaniste. Mais là [dans le débat entre créationnistes et évolutionnistes], il y a eu chez eux, malgré les enseignements de l’Ecriture, une disposition à rentrer dans le rang qu’il faut bien faire ressortir.

Il doit bien y avoir une raison pour qu’une telle corruption, intellectuelle et spirituelle, se soit introduite dans le domaine de la doctrine de la création. N’y aurait-il pas une relation entre la primauté de la création en tant que doctrine fondamentale de l’Ecriture et sa primauté intellectuelle en tant que pierre angulaire de toute éducation? Cette doctrine de toute première importance, cette occasion de rendre gloire à Jésus-Christ, cette base solide pour la conception de l’Eglise sur le monde et sur la vie, est-il surprenant qu’elle soit si violemment contrebattue par toute l’opposition de la culture humaniste?

On comprend bien le refus des humanistes à joindre leur voix à celles du chœur des saints et des anges qui rendent gloire à celui vers qui les gloires empruntées de l’ordre de la création les dirigeraient inévitablement: car, une fois qu’ils auraient reconnu qu’il y a un Créateur, ils devraient plier leur genou, livrer leur cœur, leur esprit et leur volonté devant lui.

Mais ce qui n’est pas compréhensible, c’est le refus des saints sur la terre de reconnaître l’implication pourtant claire de la création et d’en rendre grâces à Jésus à ce titre. Et pourtant, c’est ce qui arrive tout autour de nous! C’est pourquoi je voudrais saisir cette occasion – pour être positif – d’adresser un appel, à vous et à ces milliers d’autres dans l’Eglise militante du Christ ici-bas; oui, je vous appelle, je les appelle à joindre leurs voix à celles de l’Eglise triomphante et céleste d’en haut en un grand chant de louange à celui qui a créé toutes choses par sa volonté (Ap 4:11) et qui les a par la suite lavées du péché par son sang précieux, son propre sang. N’est-ce pas, dans notre civilisation si rapidement déclinante, un appel d’une urgence particulière pour tous les fidèles de l’Eglise?

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Voici le XX^e siècle achevé: à ses débuts, il a vu paraître des livres extrêmement lus comme Le déclin de l’Occident (The Decline of the West). Plus tard, ce fut Le déclin de la pensée occidentale (The Decline of Western Thought) et La venue des âges noirs (The Coming Dark Ages). Tandis que quelques optimistes libéraux donnaient au XX^e siècle commençant le nom de « siècle du christianisme » (The Christian Century), un nom qu’avait repris un célèbre périodique libéral, des penseurs plus perspicaces (humanistes comme chrétiens) ont senti venir des temps mauvais. Et le siècle s’est terminé avec une sécularisation massive de l’Occident autrefois christianisé: voilà que son visage jadis si beau est enlaidi maintenant par une criminalité rampante, par la facilité du divorce, la légalisation de l’avortement et le sida, et des solitudes, et des dépressions, et des vies vidées de leur sens… des blessures aucunement compensées par les avances proprement stupéfiantes de la technologie, de la médecine et des conditions de la vie matérielle.

Qu’est-il donc arrivé? L’Ecriture nous enseigne que « le jugement va commencer par la maison de Dieu » (1 P 4:17). Un principe a fonctionné du temps de l’Ecriture et à travers toute l’histoire ensuite, à savoir que l’état dans lequel se trouve l’Eglise détermine la direction que prennent les grandes sociétés autour d’elle. La plupart du temps, cette influence déterminante est indirecte et cachée, comme l’est le levain dans la pâte, mais c’est en fin de compte la vivacité de la foi du peuple de Dieu qui revitalise la culture ou l’entraîne vers la décrépitude.

Un exemple: l’Eglise de la fin du Moyen Age, compromise en partie par les hérésies, en partie par son immoralité, du fait de sa corruption, a eu sa part d’influence sur l’avènement, à la Renaissance, de l’humanisme antichrétien. Cet humanisme de la Renaissance, après avoir été tenu en échec par le XVI^e siècle protestant, a réapparu sous des dehors différents à la fin du XVII^e siècle et, ensuite, durant toute la période des Lumières du XVIII^e siècle, lequel a profité de la disette spirituelle qui a suivi le déclin du puritanisme britannique. Au début, les contemporains du Siècle des lumières se sont vu proposer un christianisme sans mystères, déiste, rationaliste et, finalement, acceptable; mais au milieu du XIX^e siècle, les rationalistes se sont sentis politiquement assez sûrs pour se passer entièrement de Dieu au profit du culte de l’homme et de l’attente messianique d’un Etat centralisé qui remplacerait le Royaume de Dieu.

Il était de toute première importance, pour passer ainsi du transcendant au rationalisme, que les humanistes disposent d’une autre théorie de la création expliquant l’origine du monde. Nous n’avons pas besoin de revenir sur l’histoire de cette transformation intellectuelle, sauf pour souligner l’importance désormais déterminante de l’évolutionnisme comme base de toute la conception humaniste du monde, laquelle a dominé toute la scène intellectuelle pendant plus d’un siècle.

Dans une critique massive de l’évolution partant de bases scientifiques expérimentales, Michael Denton, qui n’est pourtant pas un chrétien pratiquant, met en évidence le principe de cette autre théorie de la création prônée par les rationalistes:

Toute la philosophie, toute l’éthique scientifique de l’homme moderne est fondée, dans une large mesure, sur l’hypothèse centrale de la théorie de Darwin qui est que l’homme n’est pas né de la volonté créatrice d’une divinité, mais d’une sélection par essais et erreurs, dénuée de pensée, appliquée au hasard sur des agglomérats moléculaires. Aussi l’importance culturelle de la théorie de l’évolution est-elle incommensurable, car elle forme l’élément central, le couronnement de la conception naturaliste du monde, le triomphe final des thèses humanistes qui, depuis la fin du Moyen Age, ont chassé de la pensée occidentale la naïve conception du monde de la Genèse.

La puissance politique et économique que déploient les évolutionnistes pour garder leur emprise sur toutes les institutions intellectuelles de la société occidentale – écoles publiques, universités, maisons d’édition, administrations, médias – est étonnante! C’est, en tout cas, un éloquent témoignage de leur conviction que leur doctrine de la création est de la première importance pour la solidité d’ensemble de leur conception du monde.

L’ironie à cet égard est que bien des chefs de file du mouvement intellectuel évangélique paraissent ne pas se rendre compte de l’importance fondamentale qu’il y a à conserver et à étendre l’enseignement biblique de la création pour la rechristianisation de la pensée, de l’action, et ensuite de la société elle-même. Historiquement, l’inefficacité des intellectuels évangéliques sur cette matière fondamentale a conduit à donner un énorme avantage aux humanistes plus sensés afin de gagner la culture occidentale à leur philosophie (et cela bien que les humanistes soient en train de perdre rapidement leur avantage intellectuel du fait que la science a démontré par l’expérience la faillite de l’évolutionnisme).

Les chrétiens ne pourront jamais regagner la société tant qu’ils n’auront pas vraiment compris, à nouveau, l’importance de la création.

A) L’importance de la création

J’étais à L’Abri² en décembre 1968, et j’y ai entendu Francis Schaeffer dire que, s’il avait une heure à passer dans un avion avec quelqu’un qui ne connaîtrait pas Dieu, il passerait cinquante-cinq minutes à lui parler de la création à l’image de Dieu et de l’origine de l’homme, avant de passer les cinq dernières à lui annoncer l’Evangile du salut. F. Schaeffer trouvait que c’était une grossière erreur d’éviter le sujet primordial qui est de comprendre comment nous sommes là, pourquoi nous sommes ce que nous sommes, qui nous dirige, selon quelles règles nous devons nous conduire et quels sont les critères par lesquels nous serons jugés. Il avait compris que si l’on ne répondait pas à ces questions de base, qui sont au fond du cœur de chacun, pour passer directement à l’Evangile du salut, on perdait l’effet majeur qu’offre la réalité à ceux qui recherchent la vérité.

S’attacher pleinement à la doctrine biblique de la création est important pour une autre raison: cela nous aide à voir que la Bible est à prendre au sérieux quand elle parle du monde réel. En évitant de s’occuper de ce que dit l’Ecriture à propos de la création du monde matériel, on favorise la tendance qu’a déjà la religion à être déconnectée du monde réel, ou bien, pour utiliser un exemple imagé, on pousse encore plus l’Ecriture et le christianisme dans un placard de verre sans tain, d’où l’on ne peut plus avoir aucun effet sur le plan de l’espace-temps.

C’est bien ce que notait, vers la fin des années 1890, le théologien écossais James Denney: « La séparation science-religion entraînera finalement la séparation vérité-religion; cela signifie que la religion va périr chez les hommes vrais. » Inversement, si l’Eglise se donne la peine de parler de la création, les gens vont immédiatement comprendre que Dieu agit sur le monde réel dans lequel ils vivent, qu’il gouverne l’histoire, l’espace et le temps. Le résultat est que la Bible pourra devenir très importante pour leur vie quotidienne et pour leur destin personnel. En d’autres termes, la doctrine de la création par laquelle commence la Parole de Dieu doit être présentée comme le fondement de la Révélation, puisque Dieu l’a commencée là. Cela montrera que, Dieu étant la source de toute réalité, sa Parole est véritable et peut, dès lors, s’appliquer dans la vie de tous les jours. Si, adoptant sur les origines du monde le point de vue de nombre de philosophies incroyantes, on donne aux premiers chapitres de la Genèse un sens seulement religieux, on cantonne alors la Bible et la religion dans un domaine irréel, sans véritable importance… et l’on vide les Eglises de leurs fidèles. C’est ce qui est arrivé dans la plus grande partie des pays européens au XIX^e siècle et en Amérique dans les années 1920, ainsi que l’a suggéré Michael Denton dans sa critique récente de l’évolution.

Encore une raison (parmi beaucoup d’autres) pour donner une grande importance à la doctrine de la création: sans le fondement de la doctrine d’une création par Dieu, il n’est pas possible de donner au monde et à la vie leur véritable sens. L’un des associés de Calvin à Strasbourg (vers 1525), Wolfgang Capito, a écrit un ouvrage intitulé Hexameron, Sive Opus Sex Dierum (Le livre des six jours), dans lequel il déclare très justement qu’adhérer à la doctrine de la création par Dieu est « la base première de la divine philosophie ». Cela veut dire que la création n’est pas seulement la première action de Dieu dans l’histoire, elle est aussi première comme base fondamentale absolument nécessaire à la compréhension de tout ce qui l’a suivie, jusqu’à la rédemption elle-même. W. Capito a eu bien raison de le dire: on ne pourra pas donner un sens à sa vie en laissant de côté l’enseignement de la Genèse; toutes choses ont été créées par le Dieu infini et personnel, pour sa gloire et pour notre bénédiction.

Autrement dit, et pour dire les choses simplement, si la propre Parole de Dieu commence par la doctrine de la création, c’est que ce sujet doit être d’une importance fondamentale pour tout ce qui a suivi. La création par Dieu est la base de tout le reste dans l’Ecriture, c’est-à-dire à la fois la signification de la nature et de l’homme et leur rédemption. Si nous nous mettons à fonder notre pensée sur de fausses bases, alors ce sera tout l’édifice, toute la maison, qui sera construit de travers et qui, inévitablement, s’effondrera.

Mais pour bien comprendre la nature de la résistance impressionnante des intellectuels vis-à-vis de la conception biblique des origines du monde, il nous faut apprécier chez les humanistes l’importance de leur propre théorie matérialiste des origines du monde.

B) La capitulation trop rapide des intellectuels chrétiens face aux vues matérialistes sur les origines du monde

Le professeur N. Cameron a consacré le chapitre 6 de son ouvrage L’évolution et l’autorité de la Bible à la triste histoire que fut la capitulation quasi totale des intellectuels chrétiens du XIX^e siècle face à la théorie de l’évolution de Darwin. Il écrit ceci:

Dès que la nouvelle pensée scientifique a commencé à prendre pied au XIX^e siècle, d’abord dans le domaine de la géologie, puis dans celui de la biologie, les commentateurs bibliques se sont hâtés d’accommoder leur interprétation de l’Ecriture à la dernière orthodoxie scientifique.

Et après avoir étudié un grand nombre de commentaires chrétiens du XIX^e siècle sur la Genèse, il conclut:

D’évidence, chacun des commentateurs, à l’exception de [Thomas] Scott, critique l’idée traditionnelle du déluge. Ils croyaient qu’il était nécessaire d’harmoniser l’interprétation de l’Ecriture avec ce que croyait le consensus des hommes instruits…

Philip Johnson, professeur d’administration de la preuve à la faculté de droit de l’Université de Californie, à Berkeley, a noté le même étrange phénomène dans son Procès de Darwin:

Le darwinisme concordait tellement avec l’esprit de son époque que cette théorie a reçu l’adhésion d’un nombre surprenant de dirigeants religieux. Beaucoup des premiers partisans de Darwin étaient des membres du clergé ou des laïcs convaincus.

La même constatation est faite par David N. Livingstone (savant et écrivain britannique) dans son ouvrage Les défenseurs oubliés de Darwin: la rencontre de la théologie évangélique avec la pensée évolutionniste, de 1987, et par le professeur Colin Russel dans un article du London’s Journal publié dans la revue Science et Foi chrétienne (Science & Christian Belief), en 1989.

Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas eu d’opposition intellectuelle au darwinisme remplaçant la création par Dieu. Mais cette opposition ne vint pas des membres du clergé (à part quelques honorables exceptions), mais – et c’est ce que montre bien Ph. Johnson – d’experts en fossiles! Et l’article du professeur (Colin) Russel (qui a été analysé par Clifford Longley dans le London Times du 17 février 1990) note que Thomas Huxley, le bulldog de Darwin, n’a pas été combattu par le clergé (sauf, et de façon plutôt inepte, par le bon évêque Wilberforce), mais par des physiciens de Cambridge de premier rang, tels que lord Kelvin et James Clerk-Maxwell (qui tous deux étaient des évangéliques presbytériens écossais). Hélas, les théologiens du temps ne surent pas faire usage des arguments expérimentaux et de postulats que ces deux éminents physiciens avaient lancés contre l’évolution. Ils ont préféré accepter sans sourciller les thèses nouvelles reconstituant l’histoire primitive, géographique et biologique par la théorie de l’évolution.

Ainsi, à l’exception de quelques fondamentalistes dont le cœur était bien orienté, mais qui manquaient souvent d’éducation et d’influence dans le domaine culturel, beaucoup d’intellectuels chrétiens ont accepté sans broncher le substitut, imposé par les rationalistes, au récit biblique de la création. Comme le fait remarquer N. Cameron, les libéraux et les fondamentalistes ont harmonisé l’ancien récit de la Genèse au darwinisme moderne de deux façons différentes:

… les libéraux, en rejetant le témoignage des Ecritures sur le déluge, les fondamentalistes en réinterprétant l’Ecriture dans un sens plus consensuel. Comme l’admet ouvertement Whitelaw, il y avait là une politique délibérée de leur part. Car, tandis que les auteurs fondamentalistes, qui se trouvaient obligés par leur doctrine de l’Ecriture de préserver sa vérité, quoi qu’elle pût dire, imposaient une lecture pas très littérale du texte, les auteurs libéraux, de leur côté, pouvaient admettre sans complexe que l’Ecriture enseigne quelque chose (un déluge universel) qui ne s’est pas produit.

Je ne suis pas certain que la situation se soit beaucoup améliorée dans la communauté évangélique en ce début de XXI^e siècle en ce qui concerne la remise en doute des postulats et des preuves de l’évolutionnisme, comme de prendre au mot sérieusement la Genèse dans son contexte historique et littéral. Beaucoup de chrétiens pensent qu’une certaine forme d’évolution dans la croyance en Dieu est la seule option respectable pour les croyants intelligents d’aujourd’hui.

Bien que je ne sois pas du tout d’accord avec ceux de nos frères qui pensent ainsi, je maintiens qu’il est important d’analyser leur façon de voir avec sympathie et compréhension. D’évidence, la présentation de preuves pour admettre de longues périodes pour les différentes ères du cosmos et pour des évolutions cosmiques et macrobiologiques a pu paraître impressionnante et peut-être même irrésistible. Mais le fait que des études récentes, tels l’article du professeur Russel et les livres de Ph. Johnson, démontrent que beaucoup des preuves scientifiques du darwinisme n’étaient que pure propagande dans les journaux du XIX^e siècle, intelligemment manipulée par Huxley et d’autres, ne lève certainement pas l’intimidation ressentie par les intellectuels chrétiens qui se sentaient sincèrement incapables de remettre en question ce que la presse prétendait être les dernières découvertes de la science sur les origines du monde. Alors, ils se sont sentis obligés de faire gommer l’offense à l’intelligence que semblait être une cosmologie apparemment naïve, en interprétant la Genèse de façon à ne pas être en contradiction avec l’évolutionnisme matérialiste. Pour leur défense, ils arguaient qu’on pouvait encore prendre au sérieux les parties de la Bible les plus importantes, celles qui concernent l’Evangile du salut, lors même qu’elles n’auraient pas été rendues incroyables du point de vue scientifique en étant mises dans la même catégorie que le récit de la Genèse (1:11).

Je n’ai certainement pas l’intention d’amoindrir la sincérité ou la haute motivation de l’un ou l’autre de ces auteurs, qu’ils soient de la moitié du XIX^e ou de la fin du XX^e siècle. Je voudrais vraiment pouvoir, humblement et de façon aimante, les encourager à repenser entièrement leur façon de voir cette question d’importance cruciale. Il est essentiel, en particulier, que l’aile marchante intellectuelle du mouvement évangélique prenne en compte l’importance du rôle central que doit avoir une doctrine de la création fidèle à l’Ecriture dans la conception chrétienne du monde, et qu’elle se prépare à critiquer le récit rationaliste des origines du monde avec au moins autant de vigueur que ce qu’ils ont fait depuis toujours pour le reste des récits bibliques traditionnels. Je crois que, grâce à la bonne providence du Seigneur, nous sommes arrivés à un point où une remise en question de cette importance peut se faire d’une façon qui aurait été bien plus problématique auparavant, du fait du travail remarquable de chercheurs scientifiques, et non – il faut bien le noter – du fait de travaux de théologiens.

Bien que la société occidentale se soit largement ouverte au rationalisme depuis que les théories darwiniennes ont remplacé le récit de la Genèse, cela ne ferme pas pour autant le livre d’histoire de la pensée du XX^e siècle. Car la science, et en particulier la physique nouvelle, s’est détournée des hypothèses de la mécanique naturaliste qui étaient si importantes pour la théorie de l’évolution.

Mais avant de parler des changements de théories scientifiques, il nous faut rappeler brièvement les enseignements de la Genèse sur la création.

C) La conception de la création selon la Genèse

Pour les croyants qui sont voués au Christ comme Vérité incarnée, à l’Ecriture comme « parfaite et véridique, rendant sage le simple » (Ps 19:8), pour eux qui veulent par la lumière du Seigneur voir la lumière (Ps 36:10), la preuve première pour la bonne interprétation de la création est la Bible elle-même, spécialement les onze premiers chapitres de la Genèse et le prologue de l’évangile de Jean. La première question qui se pose alors est: de quel genre d’écrit s’agit-il dans ces onze premiers chapitres du plus ancien livre de la Bible? Elle se pose de façon particulière aux commentateurs évangéliques de la Bible depuis le développement, dans la culture occidentale, des théories sur les grandes périodes du cosmos et sur l’évolution. Beaucoup ont cherché à contourner l’opposition évidente entre la lecture directe du texte et les théories naturalistes sur les origines du monde. Ils l’ont fait en énonçant l’hypothèse que les onze chapitres, particulièrement les trois premiers, sont des écrits poétiques et non du domaine de l’histoire chronologique.

Je vais laisser à un éminent spécialiste de l’hébreu et des langues sémitiques le soin de répondre, avec tout le poids de son érudition, aux thèses évangéliques du caractère poétique des chapitres 1 à 3 de la Genèse. Edward J. Young, professeur au Séminaire de Westminster, à Philadelphie, aujourd’hui décédé, a donné son avis sur cette question dans un article intitulé « La Genèse, poème ou mythe? », publié dans le Westminster Théological Journal, de la façon suivante:

Dans le but d’échapper au caractère pleinement factuel du récit de la Genèse, certains évangéliques essaient de dire que les premiers chapitres de la Genèse sont du domaine de la poésie ou du mythe. Ils veulent dire par là qu’il ne faut pas prendre ces textes au sens littéral d’un récit exact, et qu’en l’admettant on résout toute difficulté (…) Adopter un tel point de vue, disent-ils, fait disparaître tout conflit avec la science moderne (…).

Et Young ajoute:

Il y a des récits poétiques de la création dans la Bible: le Psaume 104 et quelques passages dans Job. Mais ils sont d’un style complètement différent du premier chapitre de la Genèse. La poésie hébraïque a des caractéristiques bien définies: on ne les retrouve pas dans ce premier chapitre. Aussi n’est-ce pas une bonne solution que de prétendre que ce premier chapitre n’est que poétique. Celui qui dit: « Je crois que le livre de la Genèse se veut un récit historique, bien que je ne croie pas à ce qu’il raconte » interprète bien mieux la Bible que celui qui dit: « Je crois que ce que dit la Genèse est vrai, mais ce n’est que de la poésie ».

Une confirmation supplémentaire du caractère non pas poétique mais historique du récit de la création dans la Genèse se retrouve dans la façon dont le Nouveau Testament utilise ces premiers chapitres. On aura beau faire et refaire l’exégèse de chacun des livres du Nouveau Testament, on ne pourra pas y trouver la moindre trace d’une lecture poétique des onze premiers chapitres de la Genèse. On peut ne pas être d’accord avec la lecture littérale historique de ces chapitres dans le Nouveau Testament, mais on ne peut pas honnêtement trouver, dans ses pages, autre chose qu’une lecture directe de ces onze chapitres pris comme des événements littéralement incontestables.

Walter T. Brown est un ancien professeur de l’armée de l’air américaine à la retraite. Aujourd’hui à la tête d’un centre d’études de la création dans l’Arizona, il a fait la liste des 71 références aux premiers chapitres de la Genèse dans le Nouveau Testament. Il en tire les conclusions suivantes:

a) tous les rédacteurs du Nouveau Testament font référence aux 11 premiers chapitres de la Genèse;

b) Jésus s’est référé à chacun des sept premiers chapitres de la Genèse;

c) tous les livres du Nouveau Testament font référence à ces onze chapitres, excepté les épîtres aux Galates, aux Philippiens, aux Thessaloniciens (les deux lettres), la seconde lettre à Timothée, Tite et les 2^e et 3^e épîtres de Jean;

d) chacun des onze premiers chapitres fait l’objet d’un commentaire dans l’un ou l’autre des livres du Nouveau Testament, excepté le chapitre 8;

e) tous les rédacteurs du Nouveau Testament prennent ces premiers chapitres de la Genèse pour des récits véritablement historiques.

Si l’on fait l’analyse grammaticale de la Genèse, on constate que la grammaire est celle d’un récit pleinement historique, pas celle de la poésie. Ainsi, ces premiers chapitres de la Genèse font usage d’une forme particulière à l’hébreu qu’on appelle le waw consécutif (qui est rendu en français par et: et [waw] il dit, et [waw] il fit, etc.). Or les Hébreux utilisent normalement le waw consécutif pour donner un sens de séquence dans l’histoire. Chacun peut aussi constater, en outre, qu’il n’y a pas de strophe poétique dans tous ces chapitres: grammaticalement, il s’agit d’un récit tout simple, très direct d’événements qui se sont réellement produits dans un ordre bien défini.

Il n’entre certainement pas dans mes intentions d’étudier en détail ce qu’il faut retenir du récit des chapitres 1 à 3 sur l’œuvre du Seigneur pendant les six jours de la création. Cependant, je voudrais faire quelques remarques générales sur quelques-uns des aspects importants de l’enseignement de la Genèse sur la création dans ses premiers chapitres.

Tout d’abord, un bref résumé du livre de la Genèse: il peut être divisé en deux grandes parties. La première est la création; elle couvre le premier chapitre et les trois premiers versets du deuxième chapitre. La seconde partie va du chapitre 2, verset 4, au chapitre 50, verset 26. L’analyse plus fine de la première partie fait ressortir au verset 1 un aperçu d’ensemble de la création dans son entièreté; puis, du verset 2 au verset 30, un compte rendu détaillé des six jours de la création. Nous avons donc, tout d’abord, au verset 1, la présentation générale de l’œuvre de la création pendant les six jours pris dans leur ensemble et, après, du verset 2 au verset 30, le récit détaillé de ce que Dieu a fait pendant chacun des six jours. Puis, du chapitre 1, verset 31, au chapitre 2, verset 3, le résumé: il nous dit que « Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et voici: c’était très bon » (Gn 1:31).

Depuis ce point et plus avant dans le reste du livre de la Genèse, tout se passe comme si le projecteur se déplaçait de l’immense univers pour se focaliser sur une petite tête d’épingle qui s’appelle l’homme. C’est la base de nos réponses aux questions telles que: pourquoi sommes-nous ici? pourquoi sommes-nous comme nous sommes aujourd’hui? qu’est-il arrivé? Eh bien, le deuxième chapitre du livre de la Genèse tourne l’attention vers l’humanité, et il en sera ainsi pour tout le reste des livres de la Bible, jusqu’à ce qu’elle se termine sur la révélation du livre de l’Apocalypse! Ainsi, la structure du livre de la Genèse est telle qu’il part de la réalité du général pour arriver à la spécificité du détail. Puis il résume la signification de ces détails et concentre, ensuite, son attention sur un aspect très spécifique de la réalité: l’histoire de l’humanité qui nous introduit à l’alliance de grâce et à la bonne nouvelle de l’Evangile.

En partie parce qu’elle ne voulait pas comprendre cette structure de base de la Genèse et la façon dont la pensée hébraïque enregistre les récits contradictoires de la création, la haute critique du XIX^e siècle a inventé la fiction de deux ou trois récits contradictoires de la création, en se fondant sur une « théorie des plages » dans la composition du Pentateuque, qui serait l’addition, postulée par Graf et Wellhausen, de plages (J, E, D et P) dans sa composition.

Umberto Cassuto, le grand enseignant juif de l’Université de Jérusalem, a répondu, dans les années 1950, à cette forme erronée de la critique supérieure. Dans son Commentaire du livre de la Genèse, il montre que le verset 4 du chapitre 2 de la Genèse n’est pas un résumé du récit de la création du premier chapitre, mais plutôt un indicateur d’une section à logique différente du livre de la Genèse (il veut parler de sa deuxième partie). Genèse 2:4 donne, selon son expression, une esquisse générale, brève: il rend compte de la fabrication de l’une des créatures du monde matériel, alors que le livre dans sa seconde partie se consacre et s’étend très en détail sur l’histoire de l’être qui est au centre du monde moral. Cette répétition était cohérente avec le principe stylistique de présenter, d’abord, l’ensemble, puis de passer en revue le détail, un système qui était suivi communément, non seulement par la Bible, mais aussi par les monuments littéraires du reste de l’Orient ancien. L’auditeur peut penser qu’il s’agit d’un autre récit, et c’est bien ce que la critique supérieure allemande du XIX^e siècle a pris pour hypothèse, si bien que, selon elle, le deuxième chapitre du livre de la Genèse (Gn 2) est un second récit de la création, qui contredit le premier chapitre (Gn 1), alors qu’il est seulement une reprise dans le détail du premier chapitre.

En plus de la compréhension du schéma de base du livre de la Genèse, il nous faut aussi regarder ce que signifie le mot hébreu qu’utilise Moïse pour ce que nous traduisons par créer dans le premier chapitre de la Genèse. C’est le verbe barah au temps (présent actif) Qal. Le professeur E.J. Young a fait remarquer que, « employé au temps Qal, le verbe barah désigne uniquement l’activité divine: le sujet du verbe est toujours Dieu, jamais l’homme ». Ce verbe veut dire que Dieu a créé toutes choses à partir de rien (creatio ex nihilo), c’est-à-dire sans l’utilisation de matière préexistante. C’est ce qu’on appelle la « création absolue », par opposition à la « création relative » qui utilise un matériau préexistant. Il n’y avait bien que Dieu lui-même pour réaliser un tel miracle!

Finalement, le concept de création absolue repose sur la réalité du Dieu de l’Ecriture, absolu, infini et personnel. En dernière analyse, nous devons supposer ou bien un Dieu éternel, ou bien une matière éternelle: ce sont les deux seules possibilités qui s’offrent pour rendre compte de la source première de toute réalité. Laissez-moi vous dire que l’existence d’une matière éternelle n’est en aucun sens un fait scientifique. C’est plutôt un article de foi ou une supposition de caractère religieux: il faut nous souvenir du caractère religieux de cette hypothèse quand nous discutons avec les partisans de l’évolution.

Une troisième remarque peut être ajoutée à celles que nous venons de voir sur la structure du livre de la Genèse et sur le concept de la « création absolue ». C’est une indication importante qui nous est donnée au premier chapitre de la Genèse avec l’introduction et la continuité de la vie végétale au troisième jour de la création (voyez là-dessus Gn 1:9-13). Le texte de la Genèse nous dit que Dieu a mis dans le sol fertile non point des graines, mais des plantes en pleine maturité, germées et levées, qui contenaient leurs semences reproductrices. Et ces plantes créées adultes avaient, bien entendu, l’air d’être plus vieilles que l’âge qu’elles avaient réellement. Nous pouvons aussi penser que notre premier père, Adam, créé homme adulte le sixième jour, paraissait dix-huit ou vingt ans de plus que sa durée de vie depuis sa création et qu’il en était de même pour les plantes et les arbres, qui mettent de nombreuses années à parvenir à leur maturité, paraissaient plus vieux que leur âge réel. Cela indique que, par son activité créatrice divine, Dieu peut créer une plante, un arbre, un être humain à leur état adulte dans une fraction de seconde. Nous ne devons pas alors chercher à mesurer l’âge de la réalité physique seulement par le temps qu’il faut aux instruments d’aujourd’hui pour fonctionner. C’est un problème important pour les tenants de la « thèse de l’uniformisation », qui croient que « le présent est la clé du passé », parce qu’ils refusent de prendre en compte ce que peut faire l’activité créatrice de Dieu. Aussi surestiment-ils faussement l’âge de l’univers.

Le texte de la Genèse nous enseigne que Dieu a donné à la vie végétale les moyens de passer son code génétique de génération en génération par les semences qu’elle portait en elle. Le verset 11 du chapitre 1 de la Genèse le dit bien:

Que la terre se couvre de verdure, d’herbe porteuse de semence, d’arbres fruitiers donnant sur la terre des fruits selon leur espèce et ayant en eux leur semence.

Il y avait donc, implantée dans chaque organisme créé par Dieu, une semence, programmée pour permettre la réplique continue de ce type d’organisme (on dit: son espèce). Aujourd’hui, on dirait que la semence est la molécule ADN, cette vrille qui contient le code génétique spécifiant les caractéristiques de reproduction de cette même espèce. Ce que la Genèse nous dit, la science moderne le confirme en renforçant par ses découvertes la notion de stabilité des espèces. On est donc bien loin de la théorie de l’évolution d’une espèce évoluant vers une autre espèce. En d’autres termes, « le même reproduit le même », les choses se reproduisent selon leur espèce. Bien sûr, il y a beaucoup de potentiel de variation dans chaque espèce de base – ainsi, il y a de nombreuses espèces de chiens, par exemple – mais il n’y a pas de preuve d’un changement d’espèce en une autre (par exemple de chien en chat, ou de poisson en oiseau).

Notons ici que la théorie de l’évolution est en grande crise, du fait que le mécanisme central qu’elle prône pour expliquer le développement d’espèces inférieures en espèces supérieures se heurte au principe de stabilité des bases des espèces, celui qui est décrit au premier chapitre de la Genèse, principe dont la crédibilité est renforcée par les recherches actuelles de la génétique (en fait, elles remontent aussi loin que les expériences de Mendel sur les petits pois du milieu du XIX^e siècle). D’ailleurs, depuis Mendel et jusqu’à aujourd’hui, la recherche génétique a été bien incapable de démontrer la véracité de la thèse de l’évolution d’une espèce en une autre. C’est pourquoi les théories de l’évolution se trouvent en si mauvaise posture.

J’aimerais pouvoir citer ici un nouveau supplément aux manuels scolaires de biologie, qui est maintenant très répandu aux Etats-Unis: Des pandas et des hommes: la question centrale des origines biologiques. Ce manuel, rédigé par des scientifiques respectables, critique les mécanismes proposés par les théories de l’évolution en se fondant sur les recherches expérimentales les plus récentes. Leurs auteurs assurent que

le seul moyen d’introduire vraiment un nouveau matériel génétique dans le potentiel génétique est par une mutation, c’est-à-dire par un changement de sa structure ADN. Or les mutations de gènes ne se produisent que quand les gènes individuels ont été endommagés par une exposition à la chaleur, aux agents chimiques ou à des radiations. Les mutations de chromosomes, elles, n’ont lieu que quand des sections de l’ADN sont dupliquées, inversées, perdues ou déplacées ailleurs dans la structure ADN. En tant que mécanisme central de l’évolution, les mutations ont fait l’objet de recherches intensives au cours du dernier demi-siècle. De très nombreuses études ont été menées sur la mouche drosophyle des fruits, parce que sa durée de vie très courte permet aux scientifiques d’en observer plusieurs générations. Les mouches ayant été bombardées par des radiations pour accroître le taux de mutations, on s’aperçoit que les mutations ne créent pas de nouvelles structures. Elles ne font que modifier les structures existantes, elles n’ont pas transformé la drosophyle en une espèce d’insecte nouvelle. Les expériences n’ont simplement produit que des variations de l’espèce de la mouche drosophyle.

La contre-preuve que les mutations ne résultent pas d’une évolution a été fournie de manière encore plus décisive par le zoologiste français Grasse, qui a étudié des générations de bactéries se reproduisant beaucoup plus vite que la mouche drosophyle: une génération dure environ une demi-heure, donc la bactérie se reproduit 400 000 fois plus vite que nos générations humaines. Les chercheurs peuvent ainsi suivre les modifications que les mutations produisent dans un espace de temps relativement très court, mais qui équivaut à trois millions et demi (3 500 000) d’années pour notre race humaine. Mais Grasse a trouvé que ses bactéries n’ont pas vraiment changé tout au long de ces générations³. Devant de tels résultats de l’expérience, on peut raisonnablement soutenir que ni les plantes ni l’humanité n’ont évolué pendant la période équivalant à celle au cours de laquelle les bactéries ont révélé une descendance stable.

Certains pourraient arguer que, bien qu’il n’y ait pas de preuve convaincante de l’évolution en matière de mutation d’une espèce à une autre espèce, la seule existence de si nombreux fossiles démontre en elle-même qu’il y a eu évolution (ou changement d’espèce graduel) dans le passé. Pas de chance…! les recherches contemporaines ont montré que les fossiles étaient l’une des preuves les plus fortes contre l’évolution et en faveur d’une certaine forme de création selon un « plan intelligent ». Le spécialiste des fossiles Stephen J. Gould a constaté dans un article intitulé « Le chemin erratique de l’évolution », publié dans le numéro de mai 1977 de la revue Natural History, que « l’extrême rareté de formes de transition dans les séquences fossiles reste un mystère pour la paléontologie ». Et il ajoute: « De nouvelles espèces sont apparues presque toujours dans ces séquences, mais sans aucun lien avec les ancêtres retrouvés dans les roches plus anciennes de la même région. »

Cela revient à dire que le « chaînon manquant » est toujours manquant, alors que l’on trouve toujours plus de fossiles, et que les écarts entre espèces ou familles sont toujours aussi larges. Commentaire de David B. Kitts, professeur à l’école de géologie et géophysique de l’Université de l’Oklahoma:

En dépit des belles promesses selon lesquelles la paléontologie procurerait un moyen de voir l’évolution, elle n’a pu produire que de méchantes difficultés aux partisans de l’évolution, la plus connue d’entre elles étant la présence de trous dans la séquence fossile. La théorie de l’évolution voudrait des intermédiaires entre les espèces et la paléontologie ne leur en fournit pas.⁴

Sous cet angle, la paléontologie témoigne fortement en faveur de la thèse de la Genèse sur la stabilité des espèces.

Arrivé à la conclusion de cette première partie, je voudrais dire que ce n’est pas le moment, pour les chrétiens, d’être honteux de la doctrine fondamentale enseignée par le livre de la Genèse. Il est temps, bien au contraire, de regarder plus attentivement le texte sacré et de poser les questions essentielles face aux prétentions encore populaires des théories de l’évolution dans notre société. Plus nous le ferons, plus facilement nous pourrons élever nos voix – avec celles des anges d’en haut – pour louer ce Seigneur qui est à la fois notre Créateur et notre Rédempteur.

Je vous invite à le faire avec le psalmiste par le chant du Psaume 148 du Psautier de Genève:

Vous, l’étendue, la profondeur,
Louez la main du Créateur.
Il parle et tout lui obéit,
A ses décrets chacun se plie.
Monstres marins dans les abîmes,
Tempêtes jouant sur les cimes,
Vous êtes tous, neiges et vents,
Soumis aux lois du Tout-Puissant.
Vous, tous les cèdres des sommets,
Vous, les vergers et les forêts,
Vous, tous les monts et les coteaux
Et vous, les fleuves, les ruisseaux,
Vous, les troupeaux au pâturage
Et tous les animaux sauvages,
Sur terre, au ciel et dans les eaux,
Louez le nom du Dieu très haut.
Lui seul est grand, lui seul est Dieu,
Sa gloire est au-delà des cieux.
Dans son amour il s’est lié
Au peuple qu’il a relevé.
Pour le louer, vous ses fidèles,
Que votre ardeur se renouvelle.
Approchez-vous de votre roi,
Venez à lui. Alleluia!
Théodore de Bèze

II. Le chapitre 6 de la Genèse: les jours de la création et leur signification du point de vue biblique

L’œuvre du premier jour de la création nous met en présence de la différence fondamentale entre le christianisme biblique et le naturalisme matérialiste: la création absolue à partir de rien par un Dieu infini et personnel d’un côté, et l’éternité de la matière ou de l’énergie, de l’autre. Mis à part cette différence, le second fossé, profond et infranchissable, entre l’image de la réalité donnée par la Bible et celle présentée par la philosophie humaniste est la question du temps, et plus spécialement celle de l’âge de l’univers. Il faut, en effet, de vastes périodes pour justifier une hypothèse rationaliste et impersonnelle – c’est celle de l’évolution – pour remplacer la création divine. Du fait du glissement intellectuel qui s’est opéré au début du XIX^e siècle vers la théorie des grandes périodes dans l’histoire de la terre – d’abord en géologie, puis en biologie, et assez vite, ensuite, en histoire et dans tous les autres domaines –, ceux qui voulaient prendre l’Ecriture au sérieux se sont trouvés face à des questions difficiles lorsqu’ils ont voulu donner une interprétation des jours de la semaine de la création.

Aussi y a-t-il eu depuis le début ou la moitié du XIX^e siècle une grande variété d’interprétations de la notion de jour, même parmi les commentateurs évangéliques de la Bible. Avant d’examiner ces différentes thèses, voyons, d’abord, ce que dit le livre de la Genèse et, après lui, la Bible en général.

A) La notion de jour dans la Bible

De façon générale, la Bible emploie le mot jour (yom en hébreu) pour une période de temps d’une durée de vingt-quatre heures du jour solaire, ou pour la portion éclairée par le soleil de ces vingt-quatre heures. Quand il est précédé d’un nombre (un chiffre cardinal comme: le premier jour, le second jour), il a constamment, tout au long des Ecritures, le sens d’un jour solaire normal.

Quelquefois, le mot jour est utilisé dans l’Ecriture pour indiquer une période de temps non précisément définie (comme en Jb 7:6: « Mes jours sont plus rapides que la navette du tisserand, ils s’évanouissent… » ou le Ps 90:9: « Tous nos jours déclinent par ton courroux… »). Mais, dans ces cas, le mot jour signifie encore une succession finie de jours normaux, et pas une extension exégétique de l’imagination, de vastes périodes. Le mot jour (yom) peut aussi désigner, en quelques occasions, une partie de l’année, telle que le temps de la moisson (voyez Gn 30:14), mais là encore il ne s’agit de rien de plus que de quelques semaines en jours solaires normaux, et pas d’époques de milliers ou millions d’années.

L’expression prophétique « le jour du Seigneur » fait naturellement référence à une catégorie de jour bien spéciale, qui veut indiquer, quel qu’en soit le sens prophétique, un jour ordinaire devenu extraordinaire par l’intervention définitive de Dieu. Cela ne peut, en aucune façon, ni vouloir dire de vastes périodes de temps, ni contredire le sens général dans la Bible du mot jour comme un jour solaire normal. Ce que Hilaire de Poitiers disait déjà au III^e siècle: qu’un jour se cache et cela révèle tous les autres.

Il y a cependant quelques textes de l’Ecriture où il est bien clair que le mot jour est employé dans un autre sens que vingt-quatre heures. Le cas le plus patent se trouve dans la seconde épître de Pierre, chapitre 3, verset 8: « Devant le Seigneur, un jour est comme mille ans… » Mais là, le contexte indique pleinement qu’on n’est pas dans le sens littéraire historique et normal. On peut légitimement affirmer que cette utilisation exceptionnelle ne doit pas donner lieu à une lecture en jours normaux, du genre: à cause de 2 Pierre 3:8 (un jour = mille ans), les sept jours de la création ont automatiquement duré sept mille ans, sauf si le contexte littéraire et grammatical du passage considéré demandait une telle transformation du sens du mot jour. Or, à l’évidence, le texte des chapitres 1 et 2 du livre de la Genèse n’indique aucunement une telle transformation, mais paraît tout à fait appeler le sens d’une séquence de jours solaires normaux.

Le scientifique Henry M. Morris paraît avoir raison quand il martèle l’évidence que le mot jour des chapitres 1 et 2 de la Genèse signifie un jour solaire normal :

De plus, « Dieu appela la lumière jour et il appela les ténèbres nuit » (Genèse 1:5). On dirait que Dieu a soigneusement choisi ses mots en prévision de futures confusions! La toute première fois qu’Il use du mot jour (yom en hébreu), Il le définit comme « la lumière » pour le distinguer de « l’obscurité » qu’il appela nuit.

Ayant séparé le jour de la nuit, Dieu avait accompli l’ouvrage de son premier jour. « Il y eut un jour et il y eut un matin: ce fut un jour » (Genèse 1:5). La même formule se retrouvera à la fin de chacun des six jours de la création; il est évident que la durée de chacun de ces jours, le premier compris, est la même… Il est clair que, avec le premier jour et ce qui a suivi, il s’établit une succession cyclique de jours et de nuits, des périodes de lumière et d’obscurité.

Cet arrangement cyclique de lumière et d’obscurité voulait dire clairement que la terre ne tournait pas sur son axe et qu’il y avait une source de lumière d’un côté de la terre qui correspondait au soleil, même si le soleil n’était pas encore fait (Genèse 1:16). Il est tout aussi clair que la longueur de tels jours ne pouvait être autre chose que celle d’un jour solaire normal.

Dans le premier chapitre de la Genèse, la fin du travail de chaque jour est indiquée par la formule: « Il y eut un jour et il y eut un matin: ce fut le premier (ou le second, etc.) jour. » Ainsi chaque jour de la création ayant ses limites propres, et étant ainsi « unique » dans la série des autres jours, la conjonction de ces deux critères n’est jamais présente dans les écrits de l’Ancien Testament sans qu’un sens littéral n’en soit l’intention. Le rédacteur de la Genèse a cherché par tous les moyens possibles à parer aux dérives non littérales chez ses lecteurs du mot jour dans son texte.

Une confirmation supplémentaire du sens propre de « jour solaire » pour le mot jour dans la Genèse est donnée de façon annexe par le quatrième commandement, au verset 11 du chapitre 20 du livre de l’Exode. « Car en six jours l’Eternel a fait les cieux, la terre, la mer et tout ce qui s’y trouve, et il s’est reposé le septième jour : c’est pourquoi l’Eternel a béni le jour du sabbat, et l’a sanctifié. » Le point crucial ici est que c’est l’œuvre créatrice de Dieu, suivie par le repos de celui-ci, qui doit servir de cadre pour la vie tout entière de l’humanité, son reflet sur la terre. Apparemment, l’humanité est si importante pour le Dieu très grand qu’il a spécialement dessiné son activité créatrice afin de donner une structure à la vie de l’homme. Il doit y avoir une raison majeure pour que Dieu ait tout créé en six jours plutôt qu’en une fraction de seconde, ou en cent milliards d’années.

Une telle conclusion est loin d’être absurde, si l’on croit sérieusement à l’incarnation du Fils éternel de Dieu en un vrai homme pour racheter l’humanité. Car, si le Dieu infini a bien voulu en la personne de son Fils descendre en notre chair, l’organisation de la semaine de la création en séquences de temps dans l’intérêt de la race humaine (la future fiancée du Fils de Dieu) n’est pas incompatible avec son alliance d’amour et de grande bonté. Il est vrai que l’incarnation de l’Auteur de la création au milieu de séquences temporelles finies (sans que lui-même cesse pour autant d’être infini) apparaît comme un miracle plus étonnant que la création elle-même. Dans l’esprit d’un Dieu qui est venu habiter la poussière même de la terre, il ne peut y avoir d’aberration à loger sa grandeur merveilleuse et infinie dans un déroulement spécifique du temps. Car aussi bien le temps que la poussière sont des créatures finies de Dieu, et ses serviteurs, pas ses maîtres.

Il y a eu trois autres arguments principaux qu’on a pu tirer du texte des Ecritures pour interpréter les jours autrement qu’en jours solaires normaux. J’en mentionne trois brièvement, le troisième méritant une analyse plus détaillée. Le premier argument est la remarque fondée que, le soleil n’ayant été placé dans le ciel qu’au quatrième jour seulement, les trois premiers jours ne peuvent pas être appelés des « jours solaires normaux » au sens strict. C’est pourquoi on peut penser, nous dit-on, que les trois premiers jours auraient pu couvrir des époques étendues. Si le contexte du chapitre 1 de la Genèse ne nous donnait pas plus de renseignements à considérer, cette observation pourrait être d’implication sérieuse. Mais, comme nous l’avons vu, « chaque jour de la création ayant ses limites propres, et étant ainsi unique dans la série des autres jours, la conjonction de ces deux critères n’est jamais présente dans les écrits de l’Ancien Testament sans qu’un sens littéral n’en soit l’intention »⁵, ce fait avéré constitue la réponse du contexte immédiat de la Genèse à la question. Le texte du quatrième commandement d’Exode 20:11 apporte une preuve supplémentaire pour donner aux sept jours de la création leur sens propre normal de jours normaux ayant la même durée.

Le second argument pour allonger les jours de vingt-quatre heures de la semaine de la création à de longues périodes de temps est fondé sur l’absence, dans le texte de la Genèse, de la phrase conclusive « et il y eut un soir et il y eut un matin et ce fut le septième jour ». Hugh Ross, par exemple, indique que l’absence de cette formule « suggère fortement que cette journée ne s’est (ou ne s’était) pas achevée ». Il tire alors cette conclusion:

De ces passages (Psaume 95 et épître aux Hébreux, chapitre 14), nous déduisons que le septième jour des chapitres 1 et 2 de la Genèse représente un minimum de plusieurs milliers d’années et un maximum qui est ouvert, mais fini. Il me semble raisonnable de conclure, étant donné le parallélisme du récit de la Genèse, que les six premiers jours pourraient avoir été de longues périodes de temps.

Le moins qu’on puisse dire, c’est que c’est faire reposer une affirmation d’un grand poids théologique sur une planche exégétique plutôt étroite et mince! N’est-on pas plus proche du sens évident du contexte du chapitre 2 de la Genèse (et du chapitre 20 de l’Exode) en disant que parce que le sabbat diffère en qualité, quoique pas en quantité – du moins d’après tout ce qu’on peut apprendre du texte lui-même –, une formule de conclusion légèrement différente aurait été ajoutée pour indiquer une différence qualitative (six jours pour le travail, un jour pour le repos)?

La formule utilisée pour indiquer la fin de ce premier sabbat (« le septième jour toute l’œuvre que Dieu avait faite était achevée et il se reposa au septième jour de toute l’œuvre qu’il avait faite », Gn 2:2) paraît donner une fin tout aussi définie que la formule « et il y eut un soir et il y eut un matin et ce fut le premier jour ». C’est d’autant plus contraignant si nous nous souvenons quel avait été le but de Dieu en prenant six jours pour travailler et un jour pour se reposer: il l’avait fait pour fournir un cadre de vie ordonné, nécessaire à la vie de ceux qui devaient porter son image sur la terre. Si l’absence de cette formule finale devait vouloir dire que la divine organisation du repos du sabbat devait continuer des milliers d’années, comment les humains pourraient-ils alors commencer à suivre le quatrième commandement de l’Exode (Ex 20:9) de travailler six jours par semaine?

C’est ainsi que les arguments pour une semaine de la création, qui dure plusieurs milliers ou millions d’années, apparaissent contrefaits et artificiels quand on regarde attentivement le texte immédiat de la Genèse et le contexte biblique plus large. Les exégètes sont maintenant engagés dans une sorte de casuistique moderne afin de faire, à tout prix, signifier au jour de la Genèse tout sauf un jour solaire normal. Après s’être accroché à des reconstructions évangéliques de la semaine de la création en tous points similaires, on ne peut qu’apprécier l’honnêteté d’un libéral, le professeur écossais M. Dods, lorsqu’il a écrit que « si, par exemple, le mot jour dans ces chapitres [de la Genèse] ne veut pas dire une durée de vingt-quatre heures, alors il faut désespérer de jamais pouvoir interpréter l’Ecriture ».

La fin du XX^e siècle a vu se développer une des variantes les plus populaires des théories de la création (tout au moins dans le cercle des réformés évangéliques): c’est la théorie du cadre, proposée apparemment pour la première fois par le professeur Noordzij, de l’Université d’Utrecht, en 1924. Il a cherché à se démarquer par une méthodologie nouvelle du sens normal de jour de la semaine de la création, en introduisant une dichotomie entre l’ordre chronologique littéral et le cadre littéraire du texte de l’Ecriture. Ayant noté un parallèle entre les trois premiers jours et les trois jours suivants de la semaine de la création, il en tire des conséquences inhabituelle. Voici la transcription qu’en fait E.J. Young:

Que les six jours n’aient rien à voir avec le cours naturel des choses, pense Noordzij, cela peut se voir dans la façon dont le rédacteur regroupe son matériel. On se trouve devant deux tercets d’un parallélisme marqué, dont l’objectif est de mettre en évidence la gloire prééminente de l’homme. Celui-ci atteint vraiment son destin dans le sabbat car le sabbat est le point culminant de l’œuvre créatrice de Dieu et celui vers lequel elle tend… Ce qui a de la signification, ce n’est pas le concept de jour par lui-même, mais bien le concept de six plus un.

Tant que l’auteur [de la Genèse] parle de soirs et de matins antérieurs aux corps célestes du quatrième jour, poursuit Noordzij, il est clair qu’il utilise les termes jour et nuit comme un cadre (kader). Cette fraction du temps est une image donnée non pas pour montrer le récit de la création dans l’historique de son cours naturel, mais plutôt, tout comme c’est le cas ailleurs dans l’Ecriture sainte, pour rendre compte de la majesté de la création dans la clarté lumineuse du plan de Dieu pour notre salut. Pourquoi alors, pourrait-on demander, pourquoi parle-t-il des six jours? La réponse, selon Noordzij, est qu’ils ne sont mentionnés que pour nous préparer au septième jour.

Cette approche a été largement popularisée au cours des trente dernières années par les écrits du professeur Meredith Kline, du Westminster West Seminary, un expert réformé de l’Ancien Testament, auteur d’ouvrages de recherche importants sur l’alliance du salut. Dans son Commentaire sur la Genèse, il déclare ceci:

Le caractère littéraire du prologue (il se réfère au début de la Genèse jusqu’au verset 3 du chapitre 2) limite cependant son utilisation possible pour des modèles scientifiques, car son langage est celui de la simple observation et son style est pénétré d’une poésie de qualité, reflétée dans la construction strophique. L’exégèse indique que le schéma de la semaine de la création a lui-même une forme poétique et que les tableaux de l’histoire de la création sont placés dans le cadre de la semaine de six jours de travail non pas chronologiquement, mais par thèmes.

Cette théorie du cadre, avec sa rupture entre un sens chronologique littéral et une signification littéraire, a été étendue beaucoup plus loin par le professeur Henri Blocher, de la Faculté de théologie évangélique de Vaux-sur-Seine, dans son livre Révélation des origines. H. Blocher s’oppose à l’interprétation littérale, qui suppose une pleine historicité chronologique de l’œuvre des six jours de la semaine de la création par le biais d’une interprétation littéraire. Dans son esprit, « la forme de la semaine attribuée à la création est un arrangement artistique, un sobre anthropomorphisme qui ne doit pas être pris au sens littéral ». On évite ainsi, pense-t-il, le conflit avec les hypothèses modernes d’un univers extrêmement ancien, ce qui laisse de la place pour qu’une certaine évolution puisse se développer.

Une des composantes de la théorie du cadre, la plus fréquemment mise en avant pour éviter une lecture chronologique des sept jours dans les chapitres 1 et 2 de la Genèse, est la suggestion de M. Kline selon laquelle le verset 5 du chapitre 2 de la Genèse (« Lorsque l’Eternel Dieu fit la terre et le ciel, aucun arbuste de la campagne sur la terre, et aucune herbe de la campagne ne germait encore: car l’Eternel Dieu n’avait pas fait pleuvoir sur la terre… ») fait penser à l’intervention de processus providentiels au cours de la création, lesquels ne pouvaient pas se dérouler en six jours de vingt-quatre heures. Aussi, conclut-il, la Genèse veut enseigner non une séquence chronologique de la création, mais « un cadre figuré [dans lequel] les données de la création historique auront été arrangées d’après des considérations autres que strictement historiques ».

Comment, alors, évaluer cette théorie du cadre et la dichotomie qui la sous-tend? On ne voudrait pas être en désaccord à la légère avec de si distingués théologiens évangéliques, s’il n’y avait pas en jeu une question d’une importance capitale pour toutes les interprétations de la Bible. Il y a là-dessous bien plus que la question certainement compliquée de savoir quel est l’âge de la terre. Je dis que même si l’on voulait opter pour un cosmos ancien, la façon qu’ont choisie les partisans de la théorie du cadre pour la rendre acceptable est un prix trop lourd à payer quand on croit à la véracité du texte biblique dans son entier. Car, pour faire fonctionner cette théorie, ils ont introduit une dichotomie, potentiellement désastreuse, (une rupture) entre la forme littéraire et la viabilité historique et chronologique dans l’interprétation des textes bibliques. Il serait naïf de supposer qu’un dualisme herméneutique d’une telle conséquence puisse ne plus s’appliquer dès la fin du second chapitre de la Genèse, pour ne plus être employé, ensuite, dans aucun des autres passages de la Bible qui serait en contradiction avec les théories naturalistes.

Il n’y a personne, à ma connaissance, qui ait pénétré au cœur de ce débat de manière plus incisive que Jean-Marc Berthoud, auteur réformé de Lausanne, en Suisse. Dans un échange de lettres avec le professeur Henri Blocher (publié ensuite), J.-M. Berthoud dévoile l’hypothèse de base qui fait fonctionner la théorie du cadre. Il questionne la critique formulée par H. Blocher de l’interprétation littérale (ou littéraliste) de la Bible au profit d’une approche littéraire.

En réponse à ce dualisme entre la forme littéraire et la réalité historique, J.-M. Berthoud écrit: « L’opposition littéraliste-littéraire que l’on voit partout dans votre livre est un schéma inadéquat aux réalités bibliques… Vous partez du présupposé non formulé que ce que vous appelez raffinement littéraire et lecture littérale s’excluent mutuellement presque obligatoirement. » J.-M. Berthoud dit avec justesse que cette séparation axiomatique entre forme littéraire et sens littéral est une prise de position philosophique qui ne vient pas de la Bible même.

Quelle difficulté y aurait-il [pour l’Auteur de l’univers] de faire coïncider la forme littéraire la plus complexe, la plus raffinée, avec la manière dont il aurait lui-même créé toutes choses en six jours? L’ordonnance artistique ne s’oppose donc aucunement à l’ordonnance semblable des faits, à moins, évidemment, que l’Auteur du récit ne soit pas le Créateur des faits décrits… C’est ainsi votre constante opposition de l’interprétation littéraire à l’interprétation littérale que je mets en question. Car le débat n’est aucunement prose contre poésie, interprétation littéraire contre interprétation littérale, mais interprétation vraie contre interprétation fausse. La véritable opposition est style littéraire vrai contre style littéraire faux, style littéral vrai contre style littéral faux.

James B. Jordan a, lui aussi, dit ses doutes sur cette dichotomie inutile à ses yeux:

La théorie du cadre… (qui) prétend que les six jours de la création ne sont pas une durée dans le temps mais seulement une convention littéraire pour représenter une sextuple création. Le problème fondamental de cette façon de voir est qu’il oppose sans nécessité une interprétation théologique à l’interprétation littérale… la dimension théologique de la création en six jours résidant précisément en ce qu’elle couvre une séquence de temps… Dieu n’avait aucune raison de faire le monde en six jours, sauf de créer un exemple à suivre par son reflet, l’homme. Là où la Bible utilise un modèle de trois jours, ou de six jours, ou de sept jours, c’est théologiquement toujours dans le sens d’un écoulement du temps depuis un commencement jusqu’à une fin. La théorie du cadre « platonifie » (transforme à la manière de Platon) la séquence de temps en un simple ensemble d’idées. En voulant faire théologique, la théorie du cadre rate complètement le point théologique.

J.-M. Berthoud, lui, croit que la philosophie sous-jacente à la distinction faite entre littéraire et littéral (ou, chez J. Jordan, théologique et littéral) est une espèce de nominalisme ressuscité, tel que le pratiquait au Moyen Age le théologien Guillaume d’Occam. Commentant cette forme d’exégèse, dont le livre d’Henri Blocher lui paraît être un exemple, il déclare:

Il s’agit en fait d’une exégèse nominaliste… Pour Occam, la forme, le nom n’avaient pas de relation réelle, vraie, avec la chose nommée, signifiée. De même ici (dans la théorie du cadre), la forme n’a pas de relation véritable avec la réalité temporelle de la création.

Ailleurs dans l’Ecriture, une forme littéraire élégante (comme, par exemple, la structure en strophe ou en hymne du chapitre 2, versets 5 à 11, de l’épître aux Philippiens) ne paraît pas remplacer le sens historique littéral des grandes étapes de l’humiliation, puis de l’exaltation du Christ. S’il n’y a pas dans ce texte une dichotomie entre la forme littéraire et le contenu historique et littéraire, pourquoi y en aurait-il une dans les chapitres 1 et 2 du livre de la Genèse? Ne serait-ce pas quelque chose d’extérieur à l’Ecriture qui viendrait introduire la dichotomie, plutôt que les considérations d’herméneutique qui sont alléguées?

Aussi bien au XIX^e siècle qu’aujourd’hui, on trouve une approche exégétique plus honnête dans les écrits des libéraux. Au siècle dernier, le professeur Marcus Dods, du New College d’Edimbourg, notait par exemple:

Tous les essais de forcer un accord entre les diverses indications des chapitres 1 et 2 de la Genèse sont futiles et trompeurs… (et) ont à être condamnés parce qu’ils font violence à l’Ecriture, induisent un style d’interprétation dans lequel le texte est forcé à dire ce que son interprète souhaite, et ils nous empêche de reconnaître la vraie nature de ces écrits sacrés.

Dans son Commentaire de la Genèse, M. Dods ajoute:

L’interprète impartial ne peut éviter d’être littéral(iste); si, par exemple, le mot jour dans ces chapitres (de la Genèse) ne veut pas dire une durée de vingt-quatre heures, alors il faut désespérer de jamais pouvoir interpréter l’Ecriture.

En bon libéral, M. Dods a aussi écrit que si quelqu’un est à la recherche d’une information exacte sur l’âge de la terre, ou ses relations avec le soleil, la lune et les étoiles, ou quant à l’ordre dans lequel les plantes et les animaux y sont apparus, il faut qu’il se réfère à des livres récents.

De nos jours, le professeur James Barr, remarquable théologien libéral, ancien professeur à Oxford, écrivait dans une lettre du 23 avril 1984 à David C.C. Watson:

Pour autant que je sache, il n’y a pas de professeur d’hébreu ou d’Ancien Testament d’aucune université de renommée mondiale qui ne croie pas que le (ou les) auteurs des onze premiers chapitres de la Genèse n’aient cherché à donner à leurs lecteurs l’idée que:

– la création s’est produite dans un intervalle de six jours, les mêmes jours que ceux de vingt-quatre heures que nous vivons aujourd’hui;

– les chiffres des généalogies que contient la Genèse ont donné par simple addition chronologique depuis le commencement du monde jusqu’à des moments postérieurs dans l’histoire de la Bible; et

– le déluge de Noé est considéré comme universel et comme ayant supprimé toute vie humaine et animale sur le sol, excepté pour ceux montés dans l’arche.

Ou alors, me faisant négatif, les argument apologétiques avançant que des jours de la création qui seraient de longues ères dans le temps, des nombres d’années non chronologiques, un déluge qui serait une simple crue en Mésopotamie, ces arguments ne sont pas pris au sérieux par aucun professeur, pour autant que j’en sache.

Comme les professeurs Dods et Barr, les chrétiens qui acceptent les appels à la vérité de toute l’Ecriture au pied de la lettre lisent les onze premiers chapitres de la Genèse dans leur sens immédiat, mais à l’inverse d’eux (qui sont libéraux), ils croient que le texte est un récit historique véridique qui donne la situation de l’espace-temps aux origines. Et plutôt que d’abandonner ces appels à la vérité aux théoriciens naturalistes des origines du monde, ils croient que les preuves expérimentales scientifiques sont clairement en faveur de la nécessaire présence d’un auteur extérieur intelligent lors de la création.

Mais alors, quelle ancienneté pour le monde?

La vraie raison pour laquelle des interprètes ont essayé de transformer le jour littéral en une période de temps longue et indéfinie était qu’on avait la preuve scientifique d’un monde vieux d’un nombre incommensurable d’années. Mais, en fait, l’âge de la terre n’est en aucune façon une affaire prouvée pour les milieux scientifiques. Une révision majeure des preuves sur cette question s’est produite au cours des trente dernières années, si bien que la communauté scientifique est maintenant divisée sur la façon d’interpréter les données de la géologie, de l’astronomie et de tout ce qui s’y rattache. Une très large majorité de scientifiques soutiennent encore la thèse d’un univers très ancien, mais il y a un nombre, croissant rapidement, d’autres scientifiques qui présentent de fortes preuves pour un univers relativement plus jeune (et qui entrerait dans le cadre chronologique général de la Genèse).

Ce ne sont pas seulement les chrétiens fondamentalistes, ce sont aussi de nombreux experts sans inclination pour le point de vue biblique qui critiquent des arguments utilisés généralement pour « prouver » que le monde est vieux de millions d’années (plutôt que de milliers). Un livre très utile sur cette question est celui de Paul D. Ackerman, publié en 1986: Notre monde est jeune après tout: les preuves excitantes pour que la création soit récente⁶.

Voyons quelques faits scientifiques qui paraissent jouer contre les mesures d’ancienneté des données réelles de la géologie et ceux qui militent en faveur d’une terre jeune:

i) Contre le système de mesure d’ancienneté

On a dit que plusieurs chronomètres apportent la preuve d’un système géologique très ancien. Mais la fiabilité de ces horloges, ou chronomètres, s’est heurtée à de nombreux problèmes.

En bref, la fiabilité d’un chronomètre se mesure selon trois critères:

– l’horloge doit fonctionner à un rythme constant (rien ne doit pouvoir accélérer ou ralentir sa marche);

– l’horloge doit avoir été mise à l’heure dès le début de la période de temps à mesurer;

– l’horloge ne doit pas être perturbée par le mouvement de ses aiguilles tout au long de la période de temps à mesurer.

Pour illustrer, prenons la molécule U238-Pb206, qui atteint la moitié de sa vie en 4,5 milliards d’années. Pour savoir de façon certaine qu’une roche contenant un certain montant d’uranium et de plomb (ou d’uranium ou de plomb) est âgée d’un aussi grand nombre d’années, il faut admettre les choses suivantes, qui sont toutes scientifiquement très contestables:

– La roche ne contenait aucun produit de décomposition du plomb au temps zéro.

– Aucun uranium originel ni aucun produit de décomposition du plomb n’ont jamais été ajoutés ou ne se sont jamais échappés tout au long de ces années.

Mais les atomes originels (mères) et produits de décomposition (filles) se déplacent à travers les formations rocheuses du fait du réchauffement et de la déformation des roches. Le plomb (Pb) se volatilise et s’échappe. Le potassium (K) et l’argon sont entraînés à l’extérieur par l’eau. Tout ceci équivaut à modifier la position des aiguilles de l’horloge, rendant invalide la mesure qu’elles donnent.

On trouve un exemple de ce qui précède dans les roches volcaniques de Hawa•, qui ont surgi sous la mer voici cent soixante-dix ans. La mesure de ces roches par la méthode du potassium et de l’argon leur a donné une datation de presque trois milliards d’années! On peut donc à bon droit se poser des questions sur les preuves de l’ancienneté du monde.

– Le taux de diminution de la radioactivité n’a pas varié.

Mais les neutrons ou la radiation cosmique pourrait avoir modifié les taux d’isotopes.

On en trouve un exemple dans le carbone C14, dont la moitié de durée de vie est de 5730 ans. L’hypothèse de base de la méthode est que le carbone C14 est produit dans la haute atmosphère par le rayonnement cosmique, qui est resté constant pendant 50 000 ans. Ce carbone est absorbé par les plantes et les animaux. Quand ils meurent, la teneur en carbone 14 diminue, et on peut donc mesurer approximativement depuis combien de temps ils sont morts par la méthode du carbone 14.

Mais on ne peut pas être assuré de la constance du taux de radiation cosmique dans la haute atmosphère. Les radiations cosmiques auraient été à un taux beaucoup plus élevé au moment de la création et, depuis lors, il y a eu des modifications de ce taux du fait de l’influence du soleil sur les champs magnétiques terrestres. Avant le déluge, il semble qu’il y avait une couche épaisse de vapeur d’eau, qui pourrait avoir induit des taux de radiations cosmiques très différents de ceux d’après le déluge. Aussi, la méthode du carbone 14 a-t-elle probablement plus de validité après le déluge qu’avant, ce qui fait qu’elle ne peut pas nous mener plus loin que les textes écrits.

Et un ralentissement de la vitesse de la lumière?

Il y a maintenant un argument de grande portée pour récuser tous les chronomètres physiques qui attribuent un âge énorme au cosmos. Le jury n’a pas encore rendu ses conclusions, mais il y a suffisamment d’informations qui ont percé pour qu’on puisse mettre en doute l’ancienneté du système solaire, en particulier l’hypothèse d’un ralentissement de la vitesse de la lumière.

Dans son livre La lumière des étoiles et le temps (Starlight and Time), le D^r Russel Humphreys a donné un point de vue expérimental et argumenté que la gravité affecte les différentes sortes d’horloge à un degré tel que la vraie mesure du nombre d’années-lumière devrait être en milliers d’années et non en centaine de millions. Je n’entrerai pas plus avant dans cette affaire compliquée.

ii) Arguments pour une terre jeune

Regardons rapidement, maintenant, quelques faits scientifiques qui semblent parler pour une terre et un système solaire jeunes. Il y a, pour mesurer l’âge approximatif du monde, d’autres moyens que les horloges atomiques. Ils donnent tous un âge relativement plus jeune aux réalités physiques. En voici quelques-uns:

– la population humaine;

– la formation des deltas des rivières (comme ceux du Nil, du Rhône ou du Mississippi);

– la teneur en gaz des roches poreuses;

– la salinité des océans;

– les comètes;

– la poussière sur la lune;

etc.

Nous n’avons pas le temps de passer en revue les arguments qui prouvent une création récente, mais nous pouvons noter qu’un univers ancien rendrait ces phénomènes impossibles.

Conclusion

En conclusion, il y a des raisons de penser que, depuis deux siècles, les chrétiens n’ont été que trop prêts à accepter les hypothèses des naturalistes, des matérialistes, des humanistes pour preuve de l’ancienneté de l’univers. Ces idées rendent la lecture du récit de la Genèse très difficile, sinon impossible. Mais voilà qu’aujourd’hui les thèses de l’extrême ancienneté du cosmos sont sérieusement remises en question. Il y a donc moins de raisons que par le passé de ne pas prendre à sa juste valeur l’enseignement du livre de la Genèse sur la création.

Car lorsque le Psaume 19 nous dit que la loi de Dieu conduit notre âme vers la vérité et la beauté, ce qu’il dit inclut aussi les enseignements de la Genèse sur la création. En voici la version dans le Psautier de Genève:

Dieu crée un cœur nouveau
Donne un espoir plus beau
Par sa parfaite loi.
Tous ses commandements
Nous tracent clairement
Le chemin le plus droit.
Ses jugements sont vrais
L’humble en reçoit la paix,
Sa parole est limpide.
L’or de sa vérité,
Le miel de sa bonté,
Mon âme les désire.

Clément Marot

III.Les affirmations théologiques décisives sur la création

Pour conclure notre réflexion sur la doctrine biblique de la création, nous passerons, d’abord, en revue deux séries de preuves expérimentales pour la création et contre l’évolution; ensuite, nous énoncerons quatre affirmations, quatre thèses théologiques décisives qui seront autant de points d’ancrage auxquels notre Eglise devra toujours se tenir, voire se cramponner.

A) Les preuves expérimentales en faveur de la création et contre l’évolution

1. Les lois de la thermodynamique

Les deux lois de la thermodynamique semblent avoir besoin de quelque chose qui ressemble à la création divine et rendent impossible l’évolution matérialiste.

La recherche sur plus d’un siècle a montré, de plus en plus, que les deux lois de la thermodynamique témoignent, à tout le moins de façon indirecte, de la nécessité de la création absolue (c’est-à-dire à partir de rien). La première loi, celle de la conservation de l’énergie, énonce que, puisque l’énergie, qui contient toute la matière, n’est maintenant ni créée, ni détruite, il doit y avoir eu un moment, en dehors du temps physique, où des énergies créatrices étaient en fonction, ce qui ne peut plus s’obtenir dans notre monde naturel. Une autre manière de le dire est que l’énergie (la matière) ne peut être naturellement créée à partir du néant. Il faut donc quelque chose, ou plutôt quelqu’un, en dehors du processus naturel de l’espace-temps, pour expliquer qu’un monde dans lequel la réalité matérielle ne peut être créée, qu’un tel monde puisse être venu à exister. Et c’est clairement ce que font entendre les Hébreux au verset 1 du chapitre 1 du livre de la Genèse en n’utilisant rien d’autre qu’une forme verbale particulière pour marquer la création absolue: la forme bara(h) au temps Qal. Cette forme du verbe n’est employée, dans l’Ecriture, que pour rendre l’activité divine de la création à partir du néant.

La seconde loi de la thermodynamique (la loi de l’entropie) confirme plus encore le verdict de la première loi: l’énergie-matière ne peut pas être justifiée dans le cadre des processus physiques actuels. Ceci illustre ce que démontre un des théorèmes de Godel: un système ne peut être à la fois fermé et complètement justifié. Car pour être complètement justifié, il doit s’ouvrir à un degré plus élevé de la réalité. La loi d’entropie dit qu’à chaque échange d’énergie dans le cosmos, une certaine partie de cette énergie tend à passer à l’état non réversible d’énergie calorifique (de chaleur), qui n’est alors plus disponible pour un travail productif. La loi d’entropie dit encore qu’au bout de suffisamment de temps et d’échanges d’énergie, il y aura eu tellement d’énergie calorifique créée que l’univers mourra en se consumant de chaleur (ce que les chrétiens rattacheront aux prédictions des versets 7 à 10 de la seconde épître de Pierre concernant le dernier jour, quand les éléments embrasés se dissoudront (3:10).

Sir James Jeans a bien montré en quoi la loi d’entropie rend compte de la nécessité d’un commencement:

Le point de vue scientifique orthodoxe est que l’entropie de l’univers doit s’accroître pour toujours pour finalement atteindre un maximum. Or elle n’a pas atteint ce maximum et nous n’y penserions pas s’il l’avait atteint. L’entropie de l’univers étant encore en croissance rapide, il faut bien qu’elle ait eu un commencement; il doit y avoir eu ce que nous décririons comme une création à un moment qui n’est pas éloigné dans l’infini.

2. La complexité irréductible de la cellule plaide en faveur de la création au détriment de l’évolution

L’un des livres les mieux vendus des Etats-Unis en 1996 et 1997 est l’ouvrage de Michael Behe, professeur de biochimie à l’Université Lehigh de Pennsylvanie. Il est intitulé: La boîte noire de Darwin et le défi biochimique à l’évolution⁷. M. Behe argumente que, spécialement depuis le déchiffrage du code de l’ADN, ce qui n’est pas connu de la complexité presque incroyable de la cellule humaine exclut complètement toute possibilité qu’elle résulte de l’évolution et fait plutôt penser à l’accomplissement d’un schéma d’une intelligence supérieure. Il montre que:

Un système complexe irréductible ne peut pas être produit directement, c’est-à-dire par une amélioration en continu de la fonction initiale, qui continue à travailler selon le même mécanisme, un système complexe irréductible ne peut être produit directement par de légères modifications successives d’un système précurseur, parce que tout système précurseur d’un système complexe à qui il manquerait une partie, [une pièce même petite], par définition ne pourrait pas fonctionner. Un système biologique complexe irréductible… est donc un puissant défi à la théorie de l’évolution de Darwin.

Il note ensuite:

Aux plus petits niveaux de la biologie – ceux de la vie chimique de la cellule – nous avons découvert un monde complexe qui modifie radicalement les bases sur lesquelles on peut contester les débats autour de Darwin.

Et M. Behe d’ajouter:

En résumé, lorsque les biochimistes ont commencé à examiner des structures apparemment simples, telles que les cils et les flagelles, ils ont découvert une complexité déconcertante, faite de douzaines ou même de centaines de pièces minutieusement faites sur mesure… Au fur et à mesure que le nombre de ces pièces augmente, la difficulté à assembler un système par degrés devient vertigineuse et… Darwin paraît de plus en plus abandonné.⁸

La conclusion scientifique est claire: les structures incroyablement complexes des systèmes vivants, non seulement excluent une évolution graduelle, par une mutation par degrés, et la sélection naturelle, mais elles nécessitent aussi une création directe, c’est-à-dire d’être faites complètement adultes, à leur stade de pleine maturité, entièrement fonctionnelles. M. Behe montre pourquoi:

La conclusion qu’il y a un dessein intelligent derrière les systèmes interactifs repose sur l’observation de la complexité irréductible hautement adaptée, l’ordonnancement de composantes séparées très ajustées pour atteindre à un fonctionnement allant au plus loin que les composantes elles-mêmes. (P. 223.)

C’est pourquoi, si quelque chose n’avait pas été assemblé rapidement ou même soudainement… (P. 187.)

… Plus grande est la spécificité des composants interactifs exigée pour produire ce fonctionnement, plus grande sera notre confiance dans la conclusion du grand Dessein. (P. 194.)

Et M. Behe entend la voix de la biologie moléculaire qui appelle à la création:

Le résultat de l’accumulation des efforts d’investigation de la cellule – pour rechercher la vie au niveau de la molécule – est un appel fort et clair, un cri perçant pour un dessein! Ce résultat est tellement sans ambiguïté, tellement plein de sens qu’il doit être rangé parmi les plus grands événements [de ce siècle] dans l’histoire de la science.⁹

3. Les preuves sont-elles suffisantes pour convaincre les incrédules?

Nous avons vu ce que nous enseignent les preuves scientifiques expérimentales sur la création hier et aujourd’hui. Mais nous savons en tant que chrétiens qu’il faut plus que des preuves pour changer l’opinion des gens.

Ce ne sont pas seulement des théologiens réformés célèbres, comme Cornelius van Til, mais aussi des chercheurs à l’esprit clair dans le domaine des preuves légales, comme le professeur Philip Johnson, de Berkeley, qui nous ont montré qu’il y a un sens inévitable selon lequel « la foi détermine les faits ». C’est son point de départ, ou son cadre présupposé, ou encore, comme le dit Thomas S. Kuhn dans sa Structure des révolutions scientifiques, le paradigme qui tend à nous aveugler devant les faits, même s’ils résultent de l’observation expérimentale, lorsque ces résultats ne s’insèrent pas bien dans notre système de pensée.

Les chrétiens ont longtemps été accusés de donner pour base de la foi des articles aveuglants et obscurantistes; mais aujourd’hui, les recherches scientifique et juridique se combinent pour montrer que l’évolutionnisme est une religion, une foi, un dogme protégé. Dans son livre Le dogme de l’évolution (Evolution as Dogma), Ph. Johnson dit justement: « Ce que les éducateurs scientifiques proposent de nous enseigner comme étant l’évolution, et ce qu’ils nomment ainsi, n’est pas fondé sur des preuves expérimentales incontournables, mais sur un postulat philosophique hautement discutable. »

Dans un autre volume plus récent, Ph. Johnson entame la discussion sur une conférence étonnante du professeur Colin Patterson, savant paléontologiste, conférence donnée en 1981 au Muséum d’histoire naturelle américain. Cette conférence comparait le créationnisme (non pas la science de la création) avec l’évolution, et les caractérisait tous les deux comme des conceptions scientifiques vides de sens qui reposent d’abord sur la foi, mais ne peuvent pas donner d’explication du comment.

D’après C. Patterson, « la théorie de Darwin de la sélection naturelle est sous le feu des critiques et les (milieux) scientifiques ne sont plus (du tout) sûrs de sa validité. Les évolutionnistes parlent de plus en plus comme des créationnistes en ce qu’ils mettent un fait en évidence, mais ils sont incapables de fournir une explication (satisfaisante) des moyens pour le produire. »

La conscience de la réalité du pouvoir aveuglant des présuppositions est une bonne raison pour prier, de façon toujours plus fervente, pour ceux qui ne croient pas à la création par Dieu, pour lui demander de délivrer leur esprit prisonnier et d’ouvrir leurs yeux.

Et, en même temps que nous prions pour les évolutionnistes, souvenons-nous de ces vers d’un poème Sur la Vérité par Laurent Drelincourt, pasteur à Paris au XVII^e siècle :

Un seul trait de tes yeux perce l’Aveuglement:

L’Erreur, à ton aspect, interdite, s’envole:

Ta main, brisant nos fers, nous porte au Firmament;

Et, contre ton Pouvoir, tout effort est frivole.

B) Quatre thèses théologiques décisives, qui ne sont pas négociables

Résumons tout ce que nous avons dit en quatre affirmations théologiques décisives sur la création, avec l’espoir que ces thèses seront soutenues par toutes, et chacune, de nos Eglises dont la doctrine est saine, quelles que soient les différences mineures et les incertitudes qu’elles puissent avoir entre elles.

1. Sur la création absolue

Il n’est pas vraiment nécessaire de redire les preuves bibliques comme scientifiques de la création à partir du néant par le Dieu infini et personnel. Continuer à vouloir s’en tenir à une forme de relativisme ou de création secondaire revient à élever quelque chose d’autre (que ce soit l’espace, le temps, l’électromagnétisme et la gravité, l’énergie ou la structure nucléaire) à la position de rival infini du seul vrai Dieu. Nous en avons assez dit sur ce sujet.

2. La validité dans l’espace-temps de la Parole écrite de Dieu

La validité, dans l’espace-temps, de la Parole écrite de Dieu est quelque chose que l’Ecriture proclame par elle-même. S’éloigner de l’Ecriture sur ce point pour l’accommoder à la philosophie naturaliste revient à rendre le plus mauvais service possible à ceux qui sont pris dans les mailles du dogme de l’évolution matérialiste. Il faut avoir suffisamment d’amour pour les âmes matérialistes, au sein de notre culture en désintégration, pour supporter de les irriter contre nous par l’annonce de la vérité qu’il leur faut entendre dans l’amour. Quand ils ne prennent pas l’Ecriture au sérieux en parlant du monde réel de l’espace-temps, c’est introduire un dualisme théologique désastreux entre le domaine d’en haut et le domaine d’en bas, ce qui vide les Ecritures de leur réalité dans les deux domaines. Nous portons témoignage de la vérité de l’Ecriture, non parce que nous n’aimons pas les opposants naturalistes à la Parole, mais parce que nous nous préoccupons d’eux et voulons que se réalise « l’entrée dans ta Parole qui donne la lumière ». La seule chose vraiment charitable que nous puissions faire pour eux est de les « entreprendre » pour leur montrer leur faillite intellectuelle et de les diriger vers le riche trésor de la Grâce qui s’abrite dans la Parole de Dieu. Le fait que leur réponse à notre témoignage puisse être moins que reconnaissante n’est pas une raison pour leur cacher la lumière qu’il faut qu’ils regardent (bien qu’elle puisse d’abord blesser leurs yeux, comme elle a pu blesser les nôtres). Samuel Rutherford, le réformateur écossais, le disait bien: « Les devoirs sont nôtres, les événements sont à Dieu. » (Duties are Ours; Events are Lord’s.)

3. L’origine du péché et de la mort dans l’univers par la faute de l’homme

Un troisième fondement théologique, absolument décisif, sur lequel toute Eglise saine doit s’ancrer fermement, est l’explication par la Bible de l’entrée du mal et de la mort dans l’univers à cause du péché de l’homme. C’est un point immensément plus important de signification que toutes les questions de date précise de la terre, et autres questions qui ne sont pourtant pas sans conséquences. Car tout le plan divin du salut, tel qu’il est contenu dans la théologie de l’alliance de l’Ancien et du Nouveau Testament, à travers les principes fédéralistes ou représentatifs, tout ce plan s’appuie sur la validité de ce point majeur de la Genèse. Et la profondeur de la bonté de Dieu, « qui est lumière, en qui il n’y a aucune obscurité possible », est liée de façon inextricable à la réponse que donne la Genèse à la question: quelle est donc l’origine du mal?

Voyons cette problématique, celle de la bonté de Dieu et du mal; puis nous réfléchirons aux enseignements de la Genèse et de l’épître aux Romains relatifs à la place privilégiée d’Adam dans l’alliance sur le plan de la rédemption. Pour ce qui concerne ces deux vérités théologiques extrêmement significatives, je vous recommande le petit ouvrage de N. Cameron: L’évolution et l’autorité de la Bible¹⁰. Je pense que les chapitres 4 et 5 de ce livre font le point exégétique et théologique le plus fin que j’ai jamais vu sur ces deux questions. Je vais les résumer maintenant.

Six fois, dans le chapitre 1 de la Genèse, les éléments particuliers de la création par Dieu sont qualifiés de bons (aux versets 4, 10, 12 ,18 , 21, 25). La septième fois, c’est la création tout entière qui reçoit emphatiquement la qualification de « très bon ».

Ainsi que l’écrivent Keil et Delitzsch, dans leur grand Commentaire de l’Ancien Testament: « Par le qualificatif bon appliqué à tout ce que Dieu avait fait, et par la répétition de ce mot bon auquel est adjoint l’adverbe emphatique très, l’existence de tout mal est absolument déniée du sein de la création de Dieu. »

N. Cameron poursuit en expliquant comment la Genèse s’y prend pour relier à l’homme la venue du mal dans le monde: « Car voici la réponse de la Bible à la problématique du mal: c’est pour carrément en blâmer l’homme, et la théodicée esquissée dans les 3 premiers chapitres de la Genèse prend une sorte de forme juridique pour rendre ceci absolument patent et pour préserver l’intégrité du Juge. » Il fait ressortir que le chapitre 1 de la Genèse met en place la scène morale dans la perfection de la création. Dans le chapitre 2, l’accent est mis sur les détails qui démontrent le caractère approprié des soins de Dieu pour Adam. « Avec la bonne providence de Dieu et l’interdiction d’un seul arbre auquel est attachée une clause de punition. »

Après leur violation du commandement de Dieu et leur tentative de se cacher: « Ils sont poursuivis par Dieu et amenés à confesser leur faute. » Le Juge prononce alors la sentence (Genèse 3:14-19). La menace de mort est dévoilée comme comportant plus que le fait même, puisque les maux de la vie sont inclus dans un sommaire: la malédiction du serpent (v. 14), l’inimitié entre le serpent et la femme (v. 15), l’accouchement dans la douleur (v. 16a), les conflits dans le mariage (v. 16b), la malédiction sur le sol (v. 17b), une autre sur le travail de l’homme (v. 17b, 18, 19a) et, en point culminant de l’ensemble, le retour à la poussière (v. 19). Il n’est pas facile d’éviter la conclusion que ce catalogue de fléaux est destiné à les présenter tous.

N. Cameron cite E.L. Mascall, qui écrivait ceci:

Jusqu’à ces dernières années, il était tenu presque universellement que tous les maux, aussi bien moraux que physiques, qui affectent cette terre sont d’une façon ou d’une autre la conséquence de la première action par laquelle une créature corporelle douée de raison s’est délibérément élevée contre ce qu’elle savait bien qu’était la volonté de Dieu.

Le chapitre 4 de la Genèse parle ensuite de meurtre et de vengeance, puis les chapitres 6 et suivants montrent le jugement dévastateur que constitue le déluge universel. « Le lien des chapitres 1, 2 et 3 avec les quatre suivants est gros de signification. Le Créateur se trouve libéré du blâme: le monde qu’il avait fait était sept fois bon. Le tournant est la chute de l’homme et ce qui a suivi de misère pour lui et le bouleversement sur la terre qui avait été placée sous sa charge. »

N. Cameron fait ressortir avec raison la problématique, centre de la bonté de Dieu et de son intention de rédemption.

La menace proférée contre l’homme dans le jardin [d’Eden] était bien spécifique: c’était une menace de mort, la mort en suite du péché. C’est une liaison toute simple qui souligne ce que nous apprendrons plus tard dans l’Ecriture à propos de la mort et du péché. C’est une présupposition fondamentale de notre compréhension évangélique de l’expiation, telle que si le lien de causalité péché-mort est contesté, l’efficace et la cause de l’expiation par le sang sont réduites à néant…

La Genèse nous a enseigné que Dieu a créé un monde parfait, mais que la mort de l’homme et les autres maux ont pénétré ce monde par la faute du péché originel de l’homme.

La théologie de l’apôtre Paul se fonde sur la validité du lien entre le péché originel d’Adam et la chute du monde. Pour cela, il met en parallèle la personne et l’œuvre signifiantes de Jésus-Christ, « le dernier Adam », lorsqu’il annule par son obéissance à Dieu, son Père, les conséquences du péché originel d’Adam et qu’il guérit non seulement l’humanité, mais le monde physique tout entier avec elle. Cette analogie entre le Christ et Adam est enseignée dans la 1^e épître aux Corinthiens (15:21-22) et dans l’épître aux Romains (5:12-21). C’est au chapitre 8, versets 19 à 23, de l’épître aux Romains qu’il est fait référence à la délivrance du monde physique souffrant du jugement qu’impliquent les effets détériorants du péché de l’homme.

Tout ceci veut dire qu’Adam « représentait » non seulement toute sa postérité dans tout ce qu’il faisait, mais aussi tout l’ordre de la création dont il était le couronnement et le prêtre. C’est ce qui est commenté par Keil et Delitzsch de la façon suivante:

La création a été entraînée dans la chute de l’homme, ce qui l’a contrainte à en partager les conséquences, parce que la totalité de la création irrationnelle avait été faite pour l’homme et rendue sujette à lui, son chef; en conséquence, le terrain avait été maudit à cause de l’homme.

Le grand théologien écossais Thomas Boston répond, dans son ouvrage Le quadruple état de la nature humaine (The Fourfold State of Human Nature), à l’objection maintes fois soulevée au cours des siècles: ce principe de représentation n’est-il pas une « mauvaise nouvelle »? Il répond que, finalement, le même principe de primauté par alliance ou par un traité est la meilleure bonne nouvelle, et le seul espoir pour la race humaine. Car, par ce moyen, Jésus-Christ, le dernier Adam, se mettant à notre place, nous représente et fait à notre place ce que nous ne pourrions jamais faire: il offre à Dieu le Père son amour filial parfait et son obéissance morale de tous les instants, puis, toujours en notre lieu et place, détourne sur lui toutes les conséquences de notre péché, sa honte et sa juste punition. La bonne nouvelle est que nous sommes en Christ (voyez le chapitre 6 de l’épître aux Romains), ce qui fait plus que contrebalancer la mauvaise nouvelle d’être nés en Adam.

Ne pas reconnaître le caractère central de la représentation dans le premier Adam revient à vider le dernier Adam de sa réalité. Si le premier représentant de l’alliance n’avait pas apporté, par sa désobéissance, la mort et la condamnation au monde physique réel, il est improbable que le dernier Adam, par son obéissance, ait pu apporter pardon, vie et guérison, ou du moins pas au monde réel.

Je ne vais pas développer le scénario évolutionniste du mal, de la mort et des âges fossiles antérieurs à la création d’Adam et à sa chute volontaire, ni comment ce scénario est en complète opposition avec l’explication que donnent aussi bien l’Ancien que le Nouveau Testament de l’origine du mal et, avec la Bonne Nouvelle, le Gospel, de la réalité de la primauté de l’alliance. Les tentatives d’évolutionnisme théiste sont intrépides, mais absolument sans espoir, quand elles prétendent conserver Jésus-Christ, dans son obéissance passive et active, comme notre représentant tout en acceptant les théories contraires des évolutionnistes, avec leurs longues époques de combats vicieux et de souffrances mortelles entre les préhominiens.

Il me semble qu’aucune autre question ne contient plus de sens pour l’interprétation de la Genèse et pour toute la systématique théologique de l’Eglise chrétienne que celle-ci: comment est venu le mal? et comment est-il vaincu? Abandonner l’enseignement central des Ecritures et, en même temps, le témoignage orthodoxe presque universel de toutes les Eglises historiques depuis deux mille ans pour l’accommoder à une théorie des origines qui est fausse, dogmatique, non expérimentale, voilà qui est, pour le moins, impropre. Bien que certainement remplie des meilleures intentions, une telle capitulation de la vérité centrale de la Bible, au profit de conceptions matérialistes hautement problématiques, est destructrice pour le cœur de la foi et de la mission de l’Eglise. Et, au bout du compte, cette façon de procéder est contraire au bien supérieur des matérialistes, dont les chrétiens ont le devoir de toujours prendre soin (Rm 1:14).

En conclusion, l’évolutionnisme (et l’évolutionnisme théiste qui en fait partie) fait appel à une explication du mal complètement différente et évacue du principe de représentation son application au monde réel. C’est, certainement, un prix trop élevé à payer pour une tentative de compromis avec une théorie qui n’est ni soutenue par les recherches de l’expérimentation scientifique, ni en accord avec la Parole de Dieu.

4. Les théories humaines doivent se conformer à l’Ecriture

Toutes ces théories: celle de l’espace manquant (gap theory), celle de l’encadrement naturaliste, celle de l’évolutionnisme théiste, toutes doivent servir de puissants exemples pédagogiques de ce que la théologie chrétienne ne devrait pas se permettre. Il n’est jamais sage de vouloir adapter l’autorité de l’Ecriture, Parole de Dieu pleinement et droitement interprétée, à des paradigmes (pour reprendre l’expression de T.S. Kuhn) dérivés de conceptions naturalistes du monde. La bonne approche est de se convaincre que, pour véritablement bien comprendre l’ordre de la création, l’Ecriture sainte donne une orientation générale qui ne change pas. Les Ecritures ne répondent pas à toutes les questions, certes, pas plus qu’elles ne préjugent le moins du monde des résultats de l’expérience et de la recherche. Mais elles donnent à ceux qui ont été créés à l’image de Dieu des points de départ et des frontières qui sont absolument nécessaires pour une interprétation fructueuse de la création et de la vie: ses origines et sa finalité.

Il y a quelques années, Robert Jastrow avait suggéré, avec humour, que la pire crainte des scientifiques s’accomplirait le jour où, enfin, ils arriveraient au sommet de la montagne et y trouveraient… une troupe de théologiens assis là depuis des siècles! Ou, comme disait une fois Albright, hébraïste et grand critique de l’Ancien Testament: « Si nous nous cramponnons aux Ecritures, la science finalement nous rejoindra! » Nous ne pourrons jamais mieux faire pour y parvenir que de continuer à croire, continuer à proclamer très précisément ce que les Ecritures disent au sujet du commencement du monde, de sa fin et de tout ce qui s’est passé, se passe ou se passera entre-temps. Car, c’est notre privilège de gens du Livre que d’en user ainsi pour apporter une issue finale qui soit, non point la douleur d’une peine qui n’aurait pas de sens, mais les fruits d’une très grande joie.

Je suis persuadé que nous sommes à la veille de ce que, dans son ouvrage La structure des révolutions scientifiques, Thomas S. Kuhn appelle un « changement de paradigme ». C’est ce qui arrive quand un modèle théorique du monde ancien (le paradigme) ne peut plus rendre compte de la réalité expérimentale qui se dresse en face de lui. Peut-être verrons-nous, dans cinquante ou soixante ans, la théorie évolutionniste remplacée par une doctrine renouvelée de la création par Dieu le Père, au travers de son Fils et en l’Esprit. Et ma prière, c’est que vous, les conducteurs de l’Eglise de Dieu, vous fassiez de la Parole de Dieu révélée le point de départ de la doctrine du fondement de toute conception viable du monde: la création de toutes choses à partir du néant par la Parole éternelle. Si vous faites des onze premiers chapitres de la Genèse votre conviction de base, votre présupposition, alors il y a toutes raisons de croire que la science finalement vous rejoindra et que, jusque-là, vous aurez contribué à mettre en forme une conception complète et guérissante du monde et de la vie pour la culture du plus grand nombre.

Je vous invite à faire nôtre cette prière de louange qui est la conception du monde du Psaume 19 par ces deux strophes de Clément Marot :

I

Les cieux en chaque lieu
De la gloire de Dieu
Enseignent les humains,
Et leur immensité
Proclame la beauté
De l’œuvre de ses mains.
Un jour à l’autre jour
Raconte son amour
Par longue expérience.
La nuit suivant la nuit
Nous prêche et nous instruit
De sa toute-puissance.

VII

Garde-moi des projets
Que par orgueil on fait,
En s’écartant de Toi.
Alors par ta bonté
Préservé du péché,
Je vivrai sans effroi.
Ma bouche ne dira,
Mon cœur ne pensera
Rien qui puisse déplaire
A Toi, mon défenseur,
A Toi, qui rend meilleurs
Ceux qui voudraient bien faire.

Amen.