La crucifixion et la résurrection
Gérald BRAY*
A la croix, Christ n’a pas tendu les bras pour accueillir le monde; il a plutôt levé les yeux vers son Père dont il exécutait la volonté et apaisait la colère. Ce qui est pour nous un pardon gratuit a coûté le prix le plus élevé qui soit au monde: le sang innocent du Fils de Dieu.
I. La crucifixion
De tous les événements rapportés dans le Nouveau Testament, la crucifixion du Christ est de loin le plus connu, et celui dont on se souvient le mieux. Même les récits de la naissance du Christ, si familiers, ne sont guère évoqués qu’une fois par an. La mort du Christ, commémorée de manière spéciale le Vendredi-saint, nous est rappelée chaque fois que nous voyons une croix et que nous assistons à la Sainte Cène; nombre de prédications et quantité de livres évangéliques en parlent, de même que le témoignage personnel de tous ceux qui ont trouvé la paix avec Dieu. D’autres événements peuvent être mis de côté ou négligés pendant un certain temps, mais pas la croix, car elle est au coeur même du christianisme.
La place centrale de la croix dans la vie chrétienne n’est pas un hasard. Les croyants ne mettent pas longtemps à en souligner le sens. Sur la croix, le Fils de Dieu est devenu péché pour nous, il a payé la dette que nous avons contractée envers Dieu, il a satisfait les exigences de sa Loi et de sa justice, il a apporté la réconciliation à ceux qui étaient morts dans leurs péchés et il nous a fait entrer, par son sacrifice, dans le saint des saints, dans la présence de Dieu lui-même. Cette interprétation, que l’on appelle la « théorie de la substitution pénale » de l’expiation, a certes fait l’objet d’une opposition considérable de la part de ceux qui trouvent une telle idée immorale ou barbare, mais l’expérience a montré qu’elle seule a le pouvoir de changer la vie des hommes. Lorsque Paul est allé à Corinthe, il connaissait ce qu’on lui objecterait, et pourtant il a décidé de n’y rien savoir d’autre que Christ, et Christ crucifié (1 Co 2:2).
Les raisons pour lesquelles Paul a agi ainsi sont assez claires. En tant qu’apôtre, sa tâche était de prêcher la sagesse et la puissance de Dieu, et non ce qui est logique ou arrange les hommes. Il est trop facile de perdre cela de vue, surtout lorsque le prédicateur est obligé d’aborder, dans ses prédications, des questions politiques et sociales, la vie familiale et d’autres sujets d’actualité. Pourtant le message de l’Ecriture est tout à fait clair: la croix et le message de salut pour « tous ceux qui sont appelés » est de la plus grande actualité. L’Eglise n’est pas un organisme composé de personnes bien intentionnées soucieuses de faire le bien. Elle est plutôt un curieux mélange de faibles, d’insensés, de méprisés et de rejetés; autrement dit, d’hommes et de femmes dont le monde ne veut pas, mais qui ont trouvé leur paix et leur gloire dans l’appel de Jésus-Christ.
Aujourd’hui, il est impératif de remettre l’accent sur la doctrine de l’expiation. Il se peut que certaines oreilles soient devenues sourdes à force de l’entendre, quoique l’expérience montre qu’il s’agisse plutôt des oreilles du prédicateur que de celles de ses auditeurs. Dans notre société qui se veut « adulte », le péché et plus encore le pardon ne sont pas des sujets qui plaisent. Dans son roman à succès Love Story, Erich Segal a inventé une formule devenue célèbre: « L’amour dispense de demander pardon ». De nos jours, on nous demande de tout accepter et de ne rien exiger; la réconciliation a perdu toute signification puisque, dans une relation d’amour, un désaccord n’est pas concevable. Si Dieu est prêt à nous pardonner alors que nous ne le méritons pas, pourquoi ne ferait-il pas un pas de plus en nous acceptant tels que nous sommes?
Le glissement généralement insensible que plus d’un prédicateur opère de l’Evangile du pardon à un message d’acceptation inconditionnelle constitue une perversion de la foi évangélique. L’expiation accomplie par le Christ sur la croix ne signifie pas qu’il y ait « ouvert tout grand les bras pour nous ». Il n’a rien fait de tel. Les bras de Jésus ont été écartés et cloués sur la croix, signifiant ainsi l’impuissance humaine de la victime expiatoire qu’il était. A la croix, Christ n’a pas tendu les bras pour accueillir le monde; il a plutôt levé les yeux vers son Père dont il exécutait la volonté et apaisait la colère. Ce qui est pour nous un pardon gratuit a coûté le prix le plus élevé qui soit au monde: le sang innocent du Fils de Dieu.
L’importance de cet enseignement doit constamment être défendue contre toutes les attaques, surtout lorsqu’elles sont subtiles. De plus, nous devons nous souvenir que l’expiation, même si elle avait pu être réalisée autrement que par la croix, est destinée non seulement à nous permettre d’en comprendre le coût, mais aussi à nous servir de modèle pour aider et guider notre vie spirituelle. C’est là un grand mystère qu’il faut bien comprendre. Dieu savait que lui seul pouvait accomplir le sacrifice qu’exigeait le péché. Aucun être humain pécheur ne le pouvait, aucun ne pouvait même réaliser la moindre chose pour assurer son salut. En même temps, Dieu savait que le chemin de la croix – la mort par mortification de la chair et de ses désirs – était le seul moyen pour que l’homme pécheur puisse entrer dans sa présence. La Sainte Trinité ne peut accueillir quelqu’un dans sa communion s’il n’a pas subi cette transformation.
Bien que la doctrine du purgatoire soit inacceptable, l’idée qui la sous-tend a une valeur certaine. Il n’existe pas de « grâce bon marché »; pas d’acceptation de l’homme par Dieu sans un changement radical dans sa vie. L’inacceptable dans la doctrine du purgatoire tient au fait que ce changement est relégué au deuxième plan, soit dans cette vie, soit dans la vie à venir. John Wesley a bien exprimé l’essentiel des objections protestantes en disant qu’il comptait sur le Christ autant pour sa sanctification que pour sa justification. Dans la théologie de Wesley, le mot « Christ » évoque, en l’occurrence, la croix et son oeuvre rédemptrice. Autrement dit, le Nouveau Testament enseigne que la croix est à la fois l’oeuvre rédemptrice unique du Christ et le moyen par lequel cette oeuvre assure peu à peu la sanctification dans nos vies. Plus la sanctification progresse, plus nous avons part à la crucifixion du Christ, le croyant, justifié par la foi, ayant accès au privilège de souffrir avec lui (cf. 2 Tm 2:12).
Paul le précise à de nombreuses reprises. En terminant sa lettre aux Galates à propos de la justification, il dit qu’il porte sur son corps les marques du Seigneur Jésus (Ga 6:17). Une interprétation purement spirituelle de ce propos est exclue par ce qu’il indique ailleurs, comme par exemple en 2 Corinthiens 4:10, où « la mort du Seigneur Jésus » est explicitement reliée à ses propres souffrances et ses propres persécutions. Pourtant il ne s’agit pas non plus de souffrances vicaires, bien que certains interprètent le texte de cette manière. Tous les croyants sont invités à communier avec les souffrances du Christ (Ph 3:10); point que l’apôtre Pierre souligne encore plus clairement (1 P 4:13).
L’appel à l’abnégation de soi dans le service du Christ est lié à la croix: « Je suis crucifié avec le Christ, et pourtant je vis » (Ga 2:20). Ici, Paul ne parle pas de l’expiation seulement, mais aussi de sa vie actuelle en Christ. C’est une erreur d’interpréter ce verset comme s’il présentait une série d’événements, la justification étant suivie par la vie nouvelle. C’est certes le cas, mais la croix se trouve au coeur de chacune des étapes, et pas seulement de la première, du pèlerinage qu’effectue le chrétien ici-bas.
On pourrait évidemment s’étendre sur la question de la mortification; mais puisque nous en avons déjà parlé en liaison avec la croix, il est préférable de considérer, d’abord, les paroles de Jésus sur la croix se rapportant particulièrement à ce sujet. Il y en a deux, l’une et l’autre dans l’évangile de Jean. La première en Jean 19:26-27: « Femme, voici ton fils, Fils, voici ta mère. » Ces paroles nous permettent de ressentir la douleur de la renonciation que Jésus éprouve en s’arrachant au seul parent qu’il a sur terre. On trouve, bien sûr, plusieurs allusions à cela dans les évangiles. On peut même affirmer que les évangélistes se sont efforcés de mettre en évidence la distance que Jésus avait établie avec sa famille humaine, en particulier avec sa mère. Cela ressort de plusieurs récits: au Temple, à l’âge de 12 ans, aux noces de Cana et aussi, plus tard, dans son ministère (Mt 12:48-50)[1] [1].
Pourtant, dans aucun de ces exemples, on ne peut dire qu’il y ait eu renonciation. Celle-ci faisait partie de son enseignement (Mc 10:29), mais ce n’est que sur la croix que la désolation d’une telle expérience apparaît. Jésus ne renonce pas seulement à sa mère; il donne à un autre sa place dans l’affection de celle-ci. Nous avons tendance à voir la chose du point de vue de Marie, comme si Jésus se préoccupait d’assurer la sécurité de sa mère dans sa vieillesse ou quelque chose de ce genre. Cela se peut, en effet, bien que les demi-frères de Jésus en auraient assumé la responsabilité sans en être priés, et que la croix ne soit guère le lieu pour régler un tel problème domestique!
Pour bien interpréter ce verset, il convient de le placer dans le contexte de la souffrance de Christ. Ce qui est en question, ce n’est pas la douleur des spectateurs mais la sienne. Dans cette perspective, ces paroles de Jésus, souvent comprises comme un simple détail touchant, constituent un défi vital pour chaque croyant. Combien d’entre nous sont prêts à placer Dieu avant leur famille? Bien sûr, la responsabilité que nous avons de nos familles ne doit pas être négligée; Jésus ne laisse pas Marie sans soutien. Mais combien d’entre nous seraient prêts à confier leurs êtres chers aux bons soins d’autrui, même pendant un court laps de temps? Sommes-nous attachés à notre parenté au point qu’elle a le pas sur notre vocation devant Dieu?
Cette question revêt, aujourd’hui, un caractère d’urgence. La menace qui plane sur la famille nucléaire, dans la société moderne, a conduit de nombreux chrétiens à renforcer les liens familiaux. C’est ainsi que la richesse du mariage, une grande famille et l’amitié ont revêtu peu à peu une importance telle qu’il semble naturel, pour un croyant, d’y trouver son propre épanouissement. Et pourtant comment ce qui est passager pourrait-il offrir une vraie satisfaction? Celui qui place son conjoint, ses parents ou ses enfants avant le Seigneur risque de les perdre. Trop de femmes célibataires ayant « tout sacrifié pour leur mère » restent, maintenant, sans rien. Voulons-nous produire une génération de veuves dans la même situation, privées de tout réconfort, parce qu’elles n’ont jamais appris les principes fondamentaux du renoncement?
La seconde parole de Jésus sur la croix est: « J’ai soif. » (Jn 19:28) Ici aussi, de nombreuses interprétations qui ont été proposées, parmi lesquelles les explications dites « naturelles », à savoir que le vinaigre devait servir à atténuer la douleur et à hâter la mort, sont à la fois sans valeur et non justifiées par le Psaume 69 (v. 21), dont l’auteur évoque les profondeurs de la misère où l’ont plongé ses souffrances. Ceux sur qui il aurait dû pouvoir compter se sont tournés contre lui, ne lui offrant que du vinaigre et du fiel. La soif de Jésus, c’est encore un autre aspect de sa souffrance: l’amertume du rejet. Ce thème revient souvent dans les Ecritures, d’Esaïe 53:3 à Jean 1:11. Jésus lui-même a reproché aux Juifs leur refus de lui-même et de son enseignement; un rejet semblable se trouve dans le ministère de Paul, qui a été chassé des synagogues et a été l’objet d’une opposition même de la part de certaines des Eglises qu’il avait fondées.
Tout cela est familier. Ce qui l’est moins, c’est la souffrance que Jésus et Paul ont endurée à cause de ce rejet. Le Fils de Dieu n’est pas venu chez des étrangers. Il est venu chez les siens, qui ne l’ont pas reçu. Nous savons également que l’enseignement de Jésus traite du rejet. Il a annoncé que son message serait comme une épée qui susciterait des divisions dans les familles et entre amis (Mt 10:34). Et, sur la croix, il a connu l’ultime rejet dont il avait parlé. Ses disciples l’ont abandonné et sa nation a approuvé sa crucifixion, allant jusqu’à supplier les autorités romaines de le mettre à mort, bien que Pilate l’ait reconnu innocent.
Le chemin de la croix est celui du rejet par les hommes. Nous sommes bénis lorsqu’on nous insulte et nous persécute, prononçant à cause du Christ toutes sortes de mensonges à notre sujet (Mt 5:11). Il est tristement vrai qu’en Occident les attaques lancées contre l’Eglise sont loin d’être injustifiées puisqu’elle a cherché son propre confort, pervertissant son message et abandonnant son premier amour. Les Eglises se mettent en quatre pour plaire aux non-croyants, les attirer et leur prouver que les chrétiens sont eux aussi concernés par les questions qui agitent le monde. Lorsque quelqu’un a le courage de dénoncer les nouvelles tendances de la société, il arrive trop souvent que les autorités ecclésiastiques se liguent avec la presse profane pour l’attaquer! L’amertume du rejet est souvent plus durement ressentie dans la maison de la foi. Les disciples du Christ sont appelés à partager son agonie aussi bien de cette manière que d’une autre.
Cela dit,un danger doit être évité. Jésus dit à ses disciples qu’ils devraient prendre leur croix pour le suivre (Mt 16:24). Qu’est-ce que cela signifie? Certains ont pensé que le croyant devait trouver sa propre croix, et la considérer comme un fardeau à porter. D’autres ont estimé tout obstacle, tout malheur et toute maladie comme étant la croix que Dieu leur envoyait. De nombreux chrétiens ont éprouvé une satisfaction de mauvais aloi, allant jusqu’à l’orgueil, face aux douleurs qu’ils ont endurées censément pour la cause de Christ.
Que faut-il dire à ce sujet? En premier lieu, porter sa croix est un engagement. Lorsque les croisés s’engageaient à combattre, ils « prenaient leur croix ». Le signe de la croix, qui est fait lors d’un baptême, rappelle l’engagement pris par celui qui demande le baptême. En deuxième lieu, prendre sa croix, c’est se préparer à la souffrance qui viendra puisque nous suivons le Christ. La deuxième partie du commandement de Christ est indispensable, car elle équilibre la première. La souffrance n’est jamais une fin en soi. La crucifixion qui est fondée sur l’obéissance – que ta volonté soit faite et non la mienne – débouche sur la gloire de la résurrection. Le chrétien doit suivre son Seigneur en cela comme en toute autre chose. Exalter un seul aspect hors contexte, c’est courir au désastre. La crucifixion est centrale mais, dans la vie de Jésus, elle n’a duré que trois heures. L’obéissance, en revanche, est éternelle, comme la gloire de la résurrection, qui nous sera révélée lorsque les souffrances du temps présent seront passées (Rm 8:18).
II. La résurrection
Il n’y a pas de meilleur point de départ pour une réflexion sur la résurrection que la mise en garde que Paul adresse à l’Eglise de Corinthe (1 Co 15:17), dans laquelle il associe la résurrection du Christ à celle des croyants.
A nous qui n’avons eu part ni à l’incarnation, ni à la transfiguration, ni à la mort expiatoire du Christ, et qui ne partagerons que bien peu son ascension, Paul affirme que nous aurons part à la résurrection tout autant qu’elle a été présente dans la vie humaine de Jésus. Paul ne dit pas que notre résurrection se passera de la même manière que celle de Christ, ou que notre mort risque de ressembler à la sienne. Lorsqu’il parle de la résurrection, dans ce passage et en 1 Thessaloniciens 4 et 5, il explique plutôt en quoi notre résurrection sera différente de la sienne. Cependant, quelles que soient les différences, le principe reste le même. Comme Jésus, nous vaincrons la mort et nous partagerons avec lui la vie éternelle de Dieu.
La première chose à avoir à l’esprit est l’importance de la résurrection pour la foi. Il ne faut pas se laisser prendre au piège de penser qu’en elle-même, la résurrection peut produire la foi en nous. Jésus a repris Thomas qui a réclamé une preuve de la résurrection, et ceux qui en demandent de nos jours seront certainement déçus. La foi ne naît pas des miracles, aussi merveilleux soient-ils, mais de l’écoute de la Parole. C’est pourquoi, avant la mort de Jésus, les disciples avaient déjà une ébauche de foi (cf. Mt 16:16), mais celle-ci ne s’est pas pleinement épanouie, même après la résurrection (cf. Ac 1:6-7). La résurrection ne suscite pas plus la foi que son absence ne la détruit. Aujourd’hui, certains confessent la foi en Christ tout en trouvant impossible de croire à la résurrection; pour nous qui y croyons fermement, une telle profession de foi est inacceptable, mais notre rejet ne concerne pas le mot « foi ». La Bible ne dit pas que sans la résurrection la foi est impossible, mais qu’elle est vaine, c’est-à-dire vide et sans contenu.
Le texte précise pourquoi de façon explicite. Il ne s’agit pas, d’abord, de mort, bien qu’il en soit question aussi, mais de péché. Sans la résurrection, nous sommes encore dans nos péchés, ce qui signifie que l’oeuvre rédemptrice de Jésus-Christ n’est pas complète sans la résurrection. Cela met en question le point de vue protestant classique selon lequel les paroles de Jésus sur la croix (« Tout est accompli! ») signifient souvent qu’à partir de ce moment-là l’oeuvre de rédemption, de réconciliation est accomplie. Combien de fois la theologia crucis n’a-t-elle pas tellement retenu l’attention que la theologia gloriae s’en est trouvée sacrifiée, alors que les deux sont les deux faces d’une seule et même médaille? Ce n’est pas abaisser la croix de dire que le sacrifice de Jésus aurait été vain si Christ n’était pas ressuscité des morts, s’il n’avait pas démontré avec puissance qu’il n’avait pas seulement payé le prix du péché, mais qu’il avait également vaincu celui-ci!
En s’exprimant ainsi on risque soit de dire une évidence, soit de nier un aspect de l’oeuvre rédemptrice du Christ sur la croix. Ces dangers sont réels, et il faut les éviter si on veut présenter un tableau équilibré. Il ne faudrait pourtant pas permettre que la résurrection passe au deuxième plan, comme s’il s’agissait d’un événement d’importance secondaire. La souffrance et la mort de Jésus-Christ n’étaient pas des fins en elles-mêmes; elles ont ouvert le chemin à la victoire sur le pouvoir du péché et vers la vie nouvelle dans l’amour éternel de Dieu. Le message chrétien est celui de l’espoir dans la vie au travers de la mort, ce qu’il ne faut jamais perdre de vue, tout en accordant aux autres aspects de l’oeuvre du Christ la place qui leur revient. Sans la résurrection, notre foi serait vaine puisqu’il ne nous resterait aucun espoir, rien qui puisse favoriser l’épanouissement, dans la confiance et l’obéissance, de notre vie présente. En tant qu’êtres humains, nous avons un besoin désespéré d’être délivrés du péché: y a-t-il rien de plus tragique que d’avoir mis sa foi en quelqu’un qui a fait une promesse, mais qui n’a pas été capable de la tenir?
La résurrection de Jésus-Christ abolit le pouvoir du péché et de la mort comme rien d’autre ne pourrait le faire, et c’est à juste titre qu’elle tient la place d’honneur dans notre adoration et dans notre prédication. Pourtant, en effaçant les effets du péché, la résurrection n’élimine pas automatiquement toute trace de souffrance. Lorsque Jésus est apparu à Thomas, il lui a demandé de toucher ses mains et son côté, là où les marques des plaies étaient encore visibles. Nous n’avons pas à suivre certaines expressions de piété macabre pour laquelle les plaies de Christ seraient encore ouvertes et le resteraient pour l’éternité, telles des fontaines d’où s’écoulerait le sang qui lave les péchés des hommes. C’est contre une telle déformation que Calvin s’élève dans son commentaire de Luc 24:13-35. C’est avec raison qu’il soutient que les hommes en route vers Emmaüs auraient vite reconnu Jésus s’il avait porté encore les marques de sa Passion. Pour Calvin, le fait qu’ils ne l’ont pas reconnu indique clairement que les marques n’étaient plus là!
Il est dangereux de tirer argument d’un silence et Calvin, voulant à tout prix éviter cette erreur, est sans doute allé un peu trop loin. Les marques des blessures du Christ n’ont pas en elles-mêmes la moindre signification pour le salut, mais elles sont importantes pour ce qu’elles nous disent de la souffrance de Jésus. C’est en portant sur nos corps les marques du Seigneur Jésus que nous goûtons les prémices du Royaume (2 Co 4:10). Par là, Paul ne signifie en aucune manière que nous contribuons à notre propre salut, car cela serait en contradiction avec tout son message évangélique. Il veut seulement dire que la souffrance fait partie de notre gloire,qu’elle est l’un des privilèges que nous confère la communion avec Jésus. De nos jours, nous sommes en sérieux danger de prêcher un évangile de la facilité et du confort, pour lequel la résurrection assurerait une délivrance automatique de toute souffrance. Cela peut être vrai au plan eschatologique, en ce sens que lorsque nous ressusciterons, toutes nos douleurs disparaîtront. Il faut, cependant, affirmer avec insistance que cela ne l’est pas en ce qui concerne la relation entre le Christ ressuscité et nous, qui continuons à oeuvrer en tant qu’Eglise militante. Nous avons encore des souffrances à endurer jusqu’à ce que la vie du Christ soit répandue au loin dans le monde. En ressuscitant, Christ n’a pas effacé tout souvenir de ses souffrances; il nous les a plutôt présentées comme un exemple à suivre en poursuivant notre oeuvre de diffusion de l’Evangile.
Dans le Nouveau Testament, la résurrection de Jésus est présentée comme le début d’une période intermédiaire qui s’est achevée quarante jours plus tard, à son ascension. Le symbolisme des quarante jours est réel pour ceux qui connaissent les Ecritures, mais l’important n’est pas là. Il nous importe plutôt de remarquer que cette étape intermédiaire de la vie du Christ, entre la terre et le ciel, n’a pas de parallèle dans notre vie à nous. Lorsque Jésus reviendra à la fin des temps, nous est-il dit, les morts ressusciteront les premiers et ceux qui sont encore en vie le rejoindront dans les airs. En termes théologiques, la résurrection et l’ascension seront pour nous, à la différence de Jésus, un seul événement. Pourquoi pas?
Considérons maintenant ce qui s’est passé au cours des quarante jours qui ont séparé les deux événements. En premier lieu, il y a l’apparition de Jésus à ses disciples. Les récits des évangiles ont souvent été écartés pour la simple raison que Jésus s’est montré uniquement à des croyants, et pas à ceux qui étaient extérieurs à son propre cercle; le cas de Thomas, pourtant, suggère que les associés de Jésus n’étaient pas tous prêts à « avaler » une pareille histoire sans examen critique. On peut penser que Marie-Madeleine était dans une sorte d’état hystérique dans le jardin, mais quand bien même il en aurait été ainsi, rien ne permet d’imaginer que celui-ci pouvait se communiquer à d’autres – surtout pendant une période de quarante jours! Si Jésus s’était montré seulement une fois à une seule personne, ou exactement de la même manière à deux ou trois personnes, un certain scepticisme serait justifié. Mais le nombre et la variété de ses apparitions après sa résurrection rendent peu probable, pour le moins, une hallucination collective! A noter également l’équilibre entre le divin et l’humain dans la personne du Christ ressuscité. Apparaissant et disparaissant selon sa volonté, Jésus a signifié que sa résurrection n’était pas du même genre que celle de Lazare et, en même temps, il a mangé et on pouvait le toucher, ce qui interdit de soutenir que ce n’était qu’un mirage. Les théories avancées pour expliquer la résurrection ne tiennent aucunement compte de l’ensemble des preuves.
En deuxième lieu, il faut tenir compte de l’enseignement de Jésus après sa résurrection. Pour une raison incertaine, nous avons peu l’habitude de l’étudier de près, alors que ce qu’il a enseigné à ce moment-là est très important puisqu’il s’agit du fondement de l’Eglise. Il y a, d’abord, la rencontre sur la route d’Emmaüs, racontée en Luc 24. Jésus explique aux deux disciples les Ecritures selon l’herméneutique christologique qu’il avait déjà utilisée au cours de son ministère terrestre (Jn 5:39). Il termine son exposé de la Parole en répétant le dernier repas (la sainte Cène), au cours duquel ils le reconnaissent, paradigme (modèle) du rapport entre Parole et sacrement que l’Eglise a été chargée de maintenir.
Pendant ses quarante jours sur terre, Jésus contredit les spéculations sur la nature du Royaume de Dieu. Les disciples avaient entendu à maintes reprises que le Royaume n’était pas de ce monde, mais à la suite d’un événement aussi inattendu que la résurrection, il est compréhensible que certains aient pensé que les mises en garde d’alors n’avaient plus de raison d’être. Pourtant Jésus réitère son enseignement à ce sujet avec encore plus de vigueur, et il leur rappelle que l’accomplissement de toutes choses reste un mystère, sauf pour le Père (Ac 1:7). Au lieu de promettre une parousie immédiate, Jésus donne à ses disciples des commandements spécifiques qui, comme nous le voyons, sont au coeur même de la mission de l’Eglise. Ces commandements, énoncés en Mt 28:19-20, ont souvent été rejetés comme inauthentiques par des savants, pour la simple raison que leur enseignement est trop élaboré, spécialement sur la Trinité, pour les débuts du ministère de l’Eglise.
En réponse à cela, il convient de souligner que le commandement de Jésus de prêcher et de baptiser remonte à son ministère d’avant la résurrection. La différence tient à ce que le contenu du message est désormais beaucoup plus profond, puisque au message de pardon, s’ajoute une promesse de délivrance. Cette profondeur accrue apparaît dans la pratique du baptême. L’utilisation du nom des trois personnes de la Trinité peut sembler trop précoce dans l’histoire de l’Eglise, mais nous savons que la doctrine de la Trinité, qui a été formulée par la suite, a son origine dans la pratique du baptême et qu’elle ne lui a pas été imposée. D’où viendrait, d’ailleurs, la pratique de baptiser au nom des trois personnes de la Trinité, sinon de Jésus lui-même? Ceux qui soutiennent que la Trinité est un concept philosophique compliqué emprunté au néoplatonisme n’ont pas suffisamment réfléchi à ce phénomène. Ils n’ont pas non plus tenu compte de certains témoignages qui se trouvent dans les Actes – par exemple en 8:15-17 -, où il est précisé que le baptême au nom de Jésus seul n’est pas suffisant.
Au total, l’enseignement de Jésus après sa résurrection se présente comme une répétition et une confirmation de ce qu’il avait dit auparavant, et non comme une nouveauté due à un changement de circonstances. Cela ne fait que renforcer notre conviction que sa mort et sa résurrection ne sont pas arrivées par hasard et qu’elles n’étaient pas inconnues de lui avant de se produire. Au contraire, elles apparaissent comme l’accomplissement logique de la dynamique de son enseignement. Tel est le point de vue des évangiles, bien que ceux-ci puissent être accusés de trop insister sur la résurrection. Mais puisque la structure fondamentale du témoignage est restée la même, on peut le voir autrement. Il y a une continuité solide et solidement fondée entre « l’avant » et « l’après », ce qui signifie simplement que tout a été programmé dès le commencement.
Il est vital pour les chrétiens, aujourd’hui, de sauver la résurrection de l’oubli théologique dont elle souffre et de lui rendre sa place centrale dans leur vie et leur témoignage. Trop souvent, nous nous arrêtons aux éléments extérieurs de l’événement et nous négligeons sa signification profonde. Que Dieu nous accorde la sagesse de redonner à cet aspect de la vérité sa juste place, afin que, avec l’Eglise universelle, nous puissions retrouver la joie et l’émerveillement qu’ont connus les disciples lors du premier dimanche de Pâques.
* Gérald Bray est professeur d’histoire de l’Eglise à la Samford University (Birmingham, Alabama, Etats-Unis). Il est l’auteur de The Doctrine of God (Leicester: IVP, 1993) et, plus récemment, d’un ouvrage magistral, Biblical Interpretation Past and Present (Leicester: Apollos, 1996). Ce texte a été traduit de Evangel, la revue de la Rutherford House (Edimbourg, juillet 1983 et été 1984), par Alison Wells.
1 [2] Voir le livre de P. Wells, Entre ciel et tere. Les sept paroles de la croix (Lausanne: Ed. Contrastes, 1994).